Pharmacologie hermétique, chimie et thérapeutique

L’art de guérir était, à l’origine, une des sciences secrètes de l’exercice sacerdotal et le mystère de sa source est obscurci par le même voile qui cache la genèse de la croyance religieuse. Toutes les formes de connaissance supérieures étaient à l’origine en possession des castes sacerdotales. Le temple était le berceau de la civilisation. Les prêtres, exerçant leurs prérogatives divines, faisaient les lois et les appliquaient; nommaient et contrôlaient les dirigeants; prenaient en charge les besoins des vivants et décidaient du destin des morts. Toutes les branches de l’apprentissage étaient monopolisées par le sacerdoce, qui n’admettait dans ses rangs que ceux qui étaient intellectuellement et moralement qualifiés pour perpétuer leurs arcanes. La citation suivante de Platon dans La République dit à propos des hommes d’état : « …En Égypte, le roi lui-même n’est pas autorisé à régner, à moins qu’il ne possède des pouvoirs sacerdotaux; et s’il doit appartenir à une autre classe et avoir obtenu le trône par la violence, il doit être intronisé dans la prêtrise. » Les candidats aspirant à faire partie des ordres religieux étaient soumis à des tests rigoureux pour prouver leur valeur. Ces épreuves étaient appelées initiations. Ceux qui les réussissaient étaient accueillis comme des frères par les prêtres et étaient initiés aux enseignements secrets. Parmi les anciens, la philosophie, la science et la religion n’ont jamais été considérées comme des unités distinctes: chacune d’elles faisait partie intégrante du tout. La philosophie était scientifique et religieuse; la science était philosophique et religieuse, la religion était philosophique et scientifique. La sagesse parfaite était considérée inaccessible, sauf si elle était le résultat de l’harmonisation de ces trois expressions de l’activité mentale et morale.

Alors que les médecins modernes reconnaissent en Hippocrate, le père de la médecine, les anciens considéraient l’immortel Hermes comme le fondateur de l’art de guérir. Clément d’Alexandrie, décrivant les livres supposés provenir du stylet d’Hermès, divisa les écrits sacrés en six classifications générales, dont l’une, le Pastophore, était consacrée à la science de la médecine. La tablette d’émeraude, trouvée dans la vallée d’Ebron et généralement attribuée à Hermès, contient en réalité une formule chimique d’un ordre élevé et secret.

Hippocrate, le célèbre médecin grec, au cours du Ve siècle avant notre ère, a dissocié l’art de guérir des autres sciences du temple et a ainsi créé un précédent en matière de séparation. Une des conséquences fut le matérialisme scientifique vulgarisé et répandu actuel. Les anciens avaient compris l’interdépendance des sciences. Les modernes ne le font pas; En conséquence, des systèmes d’apprentissage incomplets tentent de maintenir un individualisme isolé. Les obstacles auxquels se heurtent les recherches scientifiques actuelles résultent en grande partie des limitations préjudiciables imposées par ceux qui ne veulent pas accepter ce qui transcende les perceptions concrètes des cinq principaux sens humains.

LE SYSTÈME DE PHILOSOPHIE MÉDICALE DE PARACELSE

Au cours du Moyen Âge, les axiomes et les formules de la sagesse hermétique longtemps ignorés ont été assemblés une fois de plus, puis recensés, et des tentatives systématiques ont été faites pour en vérifier la précision. Le monde est redevable de la majeure partie des connaissances qu’il possède maintenant sur les systèmes anciens de la médecine, à Théophraste de Hohenheim, qui se faisait appeler Paracelse (Un nom qui signifie « plus grand que Celse »).  Paracelse a consacré toute sa vie à l’étude et à l’interprétation de la philosophie hermétique. Chaque notion et théorie était, selon lui, essentielle. Tandis que les membres de la fraternité médicale minimisaient sa mémoire alors qu’ils s’opposaient à son système, le monde occulte savait qu’il serait pourtant reconnu comme le plus grand médecin de tous les temps. Bien que le tempérament non conformiste de Paracelse ait été utilisé contre lui par ses ennemis et que sa curiosité ait été qualifiée d’errance, il était l’un des rares esprits à chercher intelligemment à réconcilier l’art de guérir des systèmes philosophiques et religieux du paganisme avec le christianisme.

Défendant son droit de rechercher le savoir dans toutes les parties du monde et dans toutes les couches de la société, Paracelse écrivait: « Il n’est pas dans nos habitudes de croire, d’enseigner et de suivre ce qui ne peut être confirmé par l’expérience et la pratique véritables. »  (Paracelse, de John Maxson Stillman.)

Paracelse était un bon observateur, et ceux qui le connaissaient le mieux l’appelaient « Le second Hermès » ou « Le Trismégiste de Suisse ». Il avait parcouru l’Europe de bout en bout et avait peut-être pénétré dans les terres de l’Est, écrasant les superstitions et découvrant des doctrines soi-disant perdues. Il avait beaucoup appris des gitans sur l’utilisation des simples et, apparemment, des Arabes sur la fabrication des talismans et des influences des corps célestes. Paracelse estimait que la guérison des malades importait beaucoup plus que le maintien d’un statut médical orthodoxe. Il avait donc sacrifié ce qui aurait pu être une carrière médicale conventionnelle brillante, au prix d’une persécution à vie en attaquant durement les systèmes thérapeutiques de son époque.

La plus haute de ses pensées reposait sur l’hypothèse que tout dans l’univers servait à quelque chose – ce qui explique sa coupe de champignon sur les pierres tombales et sa collecte de la rosée sur des plaques de verre à minuit. C’était un véritable explorateur des arcanes de la nature. De nombreuses autorités ont estimé qu’il était le découvreur du mesmérisme et que Mesmer avait fait évoluer cet art à la suite de l’étude des écrits de ce grand médecin suisse.

« Une maladie ne change pas d’état pour s’adapter à la connaissance du médecin, mais ce dernier doit comprendre les causes de la maladie. Un médecin devrait être un serviteur de la nature et non son ennemi; il devrait pouvoir la guider et la diriger dans sa lutte pour la vie et ne pas jeter, par son ingérence déraisonnable, de nouveaux obstacles sur la voie du rétablissement. » (De Paragranum, traduit par Franz Hartmann.)

La croyance que presque toutes les maladies trouvent leur origine dans la nature invisible de l’homme (l’Astrum) est un précepte fondamental de la médecine hermétique. En effet, même si les hermétistes ne méprisaient jamais le corps physique, ils croyaient que la constitution matérielle de l’homme était une émanation ou une objectivation de ses principes spirituels invisibles. On trouvera ci-après un résumé assez complet des principes hermétiques de Paracelse.

Il y a une substance vitale dans la nature par laquelle toutes choses subsistent. On l’appelle archæus, ou force vitale, synonyme de la lumière astrale ou de l’air spirituel des anciens. Eliphas Levi a écrit à propos de cette substance: « La lumière, cet agent créateur dont les vibrations sont le mouvement et la vie de toutes choses;

COUVERTURE DU LIVRE DE ALZE

Cette page de titre est un autre exemple de symbolisme hermétique et alchimique. L’étoile à sept branches des métaux sacrés est arrangée de sorte qu’un point noir se trouve en bas, symbolisant ainsi Saturne, le destructeur. En commençant dans l’espace immédiatement à gauche du point noir, la lecture dans le sens des aiguilles d’une montre révèle le mot cryptique VITRIOL formé par les lettres majuscules des sept mots latins du cercle extérieur. (Musæum Hermeticum Reformatum et Amplificatum.)

la lumière, latente dans l’éther universel, rayonnant autour des centres absorbants, et qui, étant ainsi saturée, projette mouvement et vie à son tour, formant ainsi des courants créateurs; la lumière astrale des étoiles, animale chez l’animal, humaine chez l’être humain, la lumière qui entoure toutes les plantes, scintille dans les métaux, produit toutes les formes de la Nature et équilibre la loi universelle – c’est la lumière qui produit les phénomènes de magnétisme, devinés par Paracelse, qui teinte le sang, étant libérés de l’air lors de son inhalation et de son écoulement par le soufflet hermétique que sont les poumons. » (Histoire de la magie.)

Cette énergie vitale a son origine dans le corps spirituel de la terre. Chaque chose créée a deux corps, l’un visible et substantiel, l’autre invisible et transcendant. Ce dernier consiste en une contrepartie éthérée de la forme physique; il constitue le véhicule des archæus et peut être appelé corps vital. Cette enveloppe d’ombre éthérique n’est pas dissipée par la mort, mais subsiste jusqu’à ce que la forme physique soit entièrement désintégrée. Ces « doubles éthériques », vus autour des cimetières, ont donné lieu à une croyance en des fantômes. Étant beaucoup plus fin dans ses substances que le corps terrestre, le double éthérique est beaucoup plus sensible aux impulsions et aux inharmonies. Ce sont les perturbations de ce corps de lumière astrale qui causent beaucoup de maladies. Paracelse enseignait qu’une personne ayant une attitude mentale morbide pouvait empoisonner sa propre nature éthérique et que cette infection, détournant le flux naturel de la force vitale, apparaîtrait plus tard sous forme de maladie physique. Toutes les plantes et tous les minéraux ont une nature invisible composée de cet « archæus », mais chacun le manifeste d’une manière différente.

En 1650, James Gaffarel écrivait ce qui suit concernant la lumière astrale des fleurs : « Je leur réponds que, même si elles sont coupées en morceaux, pilées dans un mortier ou encore réduites en cendres, elles ne perdent pourtant pas, par un merveilleux pouvoir de la nature, leur forme réelle bien qu’invisible.  S. de la Violette, l’un des meilleurs chimistes de notre époque affirme lui-même avoir constaté ce phénomène à Cracovie, dans le laboratoire d’un scientifique polonais. Celui-ci conservait dans des bocaux des cendres de végétaux. Il suffisait qu’un bocal contenant les cendres d’une rose soit soumis à la flamme d’une bougie pour que les cendres commencent à bouger; formant une sorte de petit nuage noir; qui se divisait en plusieurs parties, et qui finissait par représenter une rose; si fraîche et si parfaite, qu’elle semblait aussi matérielle et parfumée qu’une fleur poussant sur un rosier. » (Unheard-of Curiosities Concerning Talismanical Sculpture of the Persians.)

Paracelse, reconnaissant que le dérèglement du double éthérique était la principale cause de maladie, cherchait à ré harmoniser ses substances en mettant en contact avec lui d’autres corps dont l’énergie vitale pourrait fournir les éléments nécessaires ou suffisamment puissants pour vaincre les conditions morbides existant dans l’aura de la victime. La cause invisible ayant ainsi été éliminée, le mal disparaissait rapidement.

Le vecteur de l’archæus, ou force vitale, était appelé la mumia par Paracelse. Le vaccin, qui véhicule un virus semi-astral, est un bon exemple de maladie physique. Tout ce qui sert de support à la transmission de l’archæus, qu’il soit organique ou inorganique, véritablement physique ou partiellement spiritualisé, est appelé mumia. La forme la plus universelle de la mumia était l’éther, que la science moderne a accepté comme étant une substance hypothétique servant de médium entre le domaine de l’énergie vitale et celui des substances organiques et inorganiques.

Le contrôle de l’énergie universelle est pratiquement impossible, sauf par l’un de ses véhicules (la mumia). Un bon exemple de ceci est la nourriture. L’homme ne se nourrit pas d’organismes d’animaux ou de plantes morts, mais lorsqu’il intègre leurs structures dans son propre corps, il acquiert d’abord le contrôle du double éthérique de l’animal ou de la plante. Ayant obtenu ce contrôle, l’organisme humain détourne ensuite le flux de l’archæus à ses propres fins. Paracelse dit: « Ce qui constitue la vie est contenu dans la Mumia, et en transmettant la Mumia, nous transmettons la vie. » C’est le secret des propriétés réparatrices des talismans et des amulettes, car la mumia des substances qui les composent sert de canal pour relier la personne qui les porte à certaines manifestations de la force vitale universelle.

Selon Paracelse, de la même manière que les plantes purifient l’atmosphère en acceptant dans leur organisme le dioxyde de carbone exhalé par les animaux et l’homme, les plantes et les animaux peuvent accepter les éléments pathogènes qui leur sont transmis par l’homme. Ces formes de vie inférieures, ayant des organismes et des besoins différents de l’homme, sont souvent capables d’assimiler ces substances sans effet néfaste. D’autres fois, la plante ou l’animal meurt, sacrifié pour que la créature la plus intelligente, et par conséquent la plus utile, puisse survivre. Paracelse a découvert que, dans les deux cas, le patient était progressivement soulagé de sa maladie. Lorsque la vie inférieure avait soit complètement assimilé la mumia étrangère du patient, soit était morte et s’était désintégrée du fait de son incapacité à le faire, un rétablissement complet en résultait.

Paracelse a découvert que, dans de nombreux cas, les plantes révélaient par leur forme les organes particuliers du corps humain qu’elles servaient le plus efficacement. Le système médical de Paracelse s’appuyait sur la théorie voulant qu’en retirant de l’organisme du patient la mumia éthérique malade et en l’acceptant sous forme de quelque chose de lointain et de désintéressé, il était possible de détourner du patient le flux de l’archæus qui revitalisait et nourrissait continuellement la maladie. Son véhicule d’expression étant transplanté, l’archæus devait nécessairement accompagner sa mumia et le patient guérissait alors.

LA THÉORIE HERMÉTIQUE DES CAUSES DE MALADIE

Selon les philosophes hermétiques, il y avait sept causes principales de maladie. La première était les mauvais esprits. Ceux-ci étaient considérés comme des créatures nées d’actions dégénérées, subsistant des énergies vitales de ceux à qui elles s’attachaient. La deuxième cause était un dérangement de la nature spirituelle et de la nature matérielle : ces deux éléments, ne se coordonnant pas, produisaient une anomalie mentale et physique. Le troisième était une attitude mentale malsaine ou anormale. La mélancolie, les émotions morbides, les excès de sentiments tels que les passions, les convoitises et les haines, affectaient la mumia, à partir de laquelle ils réagissaient dans le corps physique, entraînant des ulcères, des tumeurs, des cancers, des fièvres et la tuberculose. Les anciens considéraient le germe de la maladie comme une unité de mumia imprégnée des émanations de mauvaises influences qu’elle avait contactées. En d’autres termes, les germes étaient de minuscules créatures nées des pensées et des actions mauvaises de l’homme.

La quatrième cause de maladie était ce que les Orientaux appelaient le karma, c’est-à-dire la loi d’indemnisation, qui exigeait que l’individu paye intégralement les fautes et les défaillances du passé. Un médecin devait faire très attention à la manière dont il interférait avec le fonctionnement de cette loi, de peur de contrecarrer le plan de la justice éternelle. La cinquième cause était le mouvement et les aspects des corps célestes. Les étoiles n’ont pas forcé la maladie, mais l’ont plutôt poussée. Les hermétistes enseignaient qu’un homme fort et sage dirigeait ses

JOHANNIS BAPTISTAE VON HELMONT.

Au début du XVIIe siècle, l’alchimiste belge von Helmont (à qui, accessoirement, le monde est redevable du terme commun de gaz, distinct des autres types d’air), tout en expérimentant la racine d’A…, la toucha au bout de sa langue, sans rien avaler de la substance. Il décrit lui-même le résultat de la manière suivante: « Immédiatement, ma tête a semblé être attachée avec une ficelle, et peu de temps après, il m’est arrivé une circonstance singulière telle que je ne l’avais jamais vue auparavant. J’ai observé avec étonnement que je ne me sentais plus et je ne pensais plus avec la tête, mais avec la région de l’estomac, comme si la conscience s’était installée dans l’estomac. Terrifié par ce phénomène inhabituel, je me suis interrogé avec soin, mais je suis devenu d’autant plus convaincu que mon pouvoir de perception devenait plus grand et plus compréhensif. Cette clarté intellectuelle était associée à un grand plaisir. Je ne dormais pas et je ne rêvais pas; j’étais parfaitement sobre et ma santé était parfaite. J’avais parfois eu des extases, mais celles-ci n’avaient rien de commun avec cet état, dans lequel l’estomac pensait et ressentait, et excluait presque toute coopération avec la tête. Entre-temps, mes amis étaient troublés par la crainte que je devienne fou. Ma foi en Dieu et ma soumission à sa volonté ont rapidement dissipé cette crainte. Cet état a duré deux heures, après quoi j’ai eu le même vertige. J’ai ensuite fréquemment goûté au A…, mais je ne pus plus jamais reproduire ces sensations. » (Van Helmont, Demens idea, cité par P. Davidson dans The Mistletoe and Its Philosophy.) Von Helmont n’est que l’un des nombreux scientifiques qui ont accidentellement percé les secrets des premiers travaux des prêtres, mais aucun à cet âge ne témoigne d’une compréhension suffisante des anciens secrets hermétiques. D’après la description que donne Helmont, il est probable que l’herbe mentionnée par lui paralysait temporairement le nerf du système cérébro-spinal, le résultat étant que la conscience a été forcée de fonctionner à travers le système nerveux sympathique et son cerveau – le plexus solaire. (Ausgang der Artznen-Kunst de Von Helmont)

étoiles, mais qu’une personne négative et faible était gouvernée par elles. Ces cinq causes de maladie sont toutes de nature supra-physique. Elles doivent être évaluées par un raisonnement inductif et déductif et par un examen attentif de la vie et du tempérament du patient.

La sixième cause de maladie était un abus de faculté, d’organe ou de fonction, tel que le surmenage excessif d’un membre ou sur-excès nerveux. La septième cause était la présence dans le système de substances étrangères, d’impuretés ou d’obstructions. Sous cette rubrique, il faut considérer l’alimentation, l’air, la lumière du soleil et la présence de corps étrangers.

Cette liste n’inclut pas les blessures accidentelles; celles-ci n’appartenant pas à la maladie. Fréquemment, ce sont des méthodes par lesquelles la loi du karma s’exprime.

Selon les hermétistes, la maladie pouvait être prévenue ou combattue avec succès de sept manières. Premièrement, par des sorts et des invocations, dans lesquels le médecin ordonnait à l’esprit pervers qui avait provoqué la maladie de quitter le patient. Cette procédure était probablement basée sur le récit biblique de l’homme possédé que Jésus avait guéri en ordonnant aux démons de quitter son corps et d’entrer dans un troupeau de porcs. Parfois, les mauvais esprits entraient dans un patient à la demande de quelqu’un désirant le blesser. Dans ce cas, le médecin ordonnait aux esprits de retourner chez celui qui les avait envoyés. Il est écrit que dans certains cas, les démons sortaient par la bouche ou les narines sous la forme de flammes ou de nuages ​​de fumée. On dit même que les esprits pouvaient partir sous forme d’oiseaux et d’insectes.

La seconde méthode de guérison était la vibration. Les disharmonies des corps étaient neutralisées en lançant des sorts et en prononçant des noms sacrés ou en jouant sur des instruments de musique et en chantant. Parfois, des articles de différentes couleurs étaient exposés à la vue des malades, car les anciens reconnaissaient, au moins en partie, le principe de la thérapie par la couleur, en cours de redécouverte.

La troisième méthode utilisait des talismans, des charmes et des amulettes. Les anciens croyaient que les planètes contrôlaient les fonctions du corps humain et qu’en fabriquant des charmes avec différents métaux, ils pourraient combattre les influences malignes des différentes étoiles. Ainsi, une personne anémique est dépourvue de fer. On croyait que le fer était sous le contrôle de Mars. Par conséquent, afin de transmettre l’influence de Mars à la victime, un talisman de fer était accroché autour de son cou et portait certaines instructions secrètes réputées avoir le pouvoir d’invoquer l’esprit de Mars. S’il y avait trop de fer dans le système, le patient était soumis à l’influence d’un talisman composé du métal correspondant à une planète ayant une antipathie envers Mars. Cette influence compenserait alors l’énergie de Mars et aiderait ainsi à rétablir la normalité.

La quatrième méthode consistait à utiliser des simples. Alors qu’ils utilisaient des talismans métalliques, la majorité des anciens médecins n’approuvaient pas la médecine minérale sous quelque forme que ce soit à usage interne. Les plantes étaient leurs remèdes préférés. Comme les métaux, chaque plante était assignée à une planète. Après avoir diagnostiqué la maladie et sa cause, les médecins administraient l’antidote à base de plantes.

La cinquième méthode de guérison des maladies était la prière. Tous les peuples anciens croyaient en l’intercession compatissante de la divinité pour le soulagement de la souffrance humaine. Paracelse disait que la foi pouvait guérir toutes les maladies. Cependant, peu de personnes possèdent un degré de foi suffisant pour que cette méthode soit pleinement agissante.

La sixième méthode – qui consiste à prévenir plutôt que guérir – était de réglementer le régime alimentaire et les habitudes de la vie quotidienne. L’individu, en évitant les choses qui causaient la maladie, restait en bonne santé. Les anciens pensaient que la santé était l’état normal de l’homme; la maladie résultait du mépris de l’homme pour les préceptes de la Nature.

La septième méthode était la « médecine pratique », consistant principalement en un saignement, une purge et des traitements similaires. Ces procédures, bien qu’utiles avec modération, étaient dangereuses en quantité excessive. De nombreux malades mouraient prématurément, à la suite d’une purification trop radicale et de la perte importante de son sang.

Paracelse utilisait ces sept méthodes de traitement, et même ses pires ennemis devaient admettre qu’il avait obtenu des résultats presque miraculeux. Près de son ancien domaine à Hohenheim, la rosée tombait très fortement à certaines saisons de l’année et Paracelse avait découvert qu’en la recueillant sous certaines configurations planétaires, il obtenait une eau possédant une vertu médicinale merveilleuse, car elle avait absorbé les propriétés des corps célestes.

PHYTOTHERAPIE HERMETIQUE ET PHARMACOLOGIE

Les herbes des champs étaient sacrées pour les païens, qui croyaient que les dieux avaient fabriqué les plantes pour guérir les maux humains. Correctement préparé et appliqué, chaque racine et chaque arbuste pouvaient être utilisé pour soulager la souffrance ou pour développer des pouvoirs spirituels, mentaux, moraux ou physiques. Dans The Mistletoe and Its Philosophy, P. Davidson rend l’hommage suivant aux plantes : « De nombreux ouvrages ont été écrits sur le langage des fleurs et des plantes, le poète des premiers âges tenait la conversation la plus douce et la plus aimante avec elles, les rois eux-mêmes étaient heureux d’obtenir leurs essences pour se parfumer; mais pour le vrai médecin – le grand prêtre de la nature -, elles étaient bien plus encore. Il n’y a pas une plante ou un minéral qui ait dévoilé la dernière de ses propriétés aux scientifiques. Comment peuvent-ils avoir la certitude que, pour chacune des propriétés découvertes, de nombreux pouvoirs ne sont pas dissimulés dans la nature interne de la plante? Eh bien, les fleurs ont été appelées les « étoiles de la terre et pourquoi ne devraient-elles pas être belles? N’ont-elles pas, dès leur naissance, souri à la splendeur du soleil et sommeillé sous la clarté des étoiles? Ne sont-elles pas venues d’un autre monde plus spirituel sur notre terre, étant donné que Dieu a créé « chaque plante du champ AVANT qu’elle ne soit sur la terre et AVANT QU’ELLE N’AIT POUSSE »?

De nombreux peuples primitifs utilisaient des remèdes remarquables à base de plantes. Les Chinois, les Egyptiens et les Indiens d’Amérique ont utilisé des herbes pour lesquelles la science moderne ne connaît aucun équivalent. Le docteur Nicholas Culpeper, dont la vie utile a pris fin en 1654, était probablement le plus célèbre des herboristes. Constatant que les systèmes médicaux de son époque étaient insatisfaisants à l’extrême, Culpeper se concentra sur les plantes des champs et découvrit un moyen de guérison qui lui valut une renommée nationale.

Dans la corrélation de l’astrologie et de l’herboristerie du docteur Culpeper, chaque plante était sous la juridiction d’une des planètes ou luminaires. Il pensait que la maladie était également contrôlée par les configurations célestes. Il a résumé son système de traitement comme suit: « Vous pouvez vous opposer aux maladies causées par les herbes de la planète opposée à la planète qui les provoque: en tant que maladies de Jupiter par les herbes de Mercure, et au contraire; les maladies des luminaires par les herbes de Saturne et le contraire: maladies de Mars causées par les herbes de Vénus et le contraire… Il existe un moyen de soigner des maladies parfois par sympathie, de sorte que chaque planète guérit sa propre maladie, comme le Soleil et la Lune guérissent les yeux par leurs propres herbes, Saturne la rate, Jupiter le foie, Mars la gale et le choléra et les maladies de Vénus par les instruments de la génération. »

NICHOLAS CULPEPER

Ce célèbre médecin, herboriste et astrologue a passé la plus grande partie de sa vie à parcourir les collines et les forêts d’Angleterre et à répertorier littéralement des centaines d’herbes médicinales. Culpeper a condamné les méthodes artificielles employées par les médecins de son temps: ‘Pour cet ouvrage peu agréable et peu rentable, j’ai consulté mes deux frères, DR. RAISON et DR. EXPERIENCE, et j’ai entrepris un voyage pour rendre visite à ma mère NATURE, avec l’aide du Dr. DILIGENCE, j’ai enfin obtenu ce que je voulais et, poussé par M. HONNETETE, étranger de nos jours, à le publier au monde entier, je l’ai fait. ‘ (De l’introduction à l’édition de 1835 de The Complete Herbal.) Le docteur Johnson dit de Culpeper qu’il méritait la gratitude de la postérité. (Semeiotica Uranica de Culpeper)

Les herboristes européens du Moyen Age n’ont redécouvert que partiellement les anciens secrets hermétiques de l’Egypte et de la Grèce. Ces premières nations ont développé les fondements de presque tous les arts et sciences modernes.

À cette époque, les méthodes de guérison figuraient parmi les secrets communiqués aux initiés des Mystères. Onctions, collyres, philtres et potions étaient concoctés pour accompagner d’étranges rites. L’efficacité de ces médicaments est un fait historique. Les encens et les parfums étaient également très utilisés.

Dans son Magus, Barrett décrit la théorie sur laquelle ils ont travaillé: « Parce que notre esprit est la vapeur de sang pure, subtile, lucide, aérienne et onctueuse, rien n’est donc mieux adapté aux collyres que les vapeurs analogues qui conviennent mieux à notre esprit en substance, car, en raison de leur ressemblance, ils ne font que susciter, attirer et transformer l’esprit. »

Les poisons ont fait l’objet d’une étude approfondie et, dans certaines communautés, des extraits d’herbes mortelles ont été administrés à des personnes condamnées à mort – comme dans le cas de Socrate. Les infâmes Borgia d’Italie ont développé l’art de l’empoisonnement à son plus haut degré. Des hommes et des femmes brillants ont été éliminés silencieusement et efficacement grâce à la connaissance presque surhumaine de la chimie qui a été préservée pendant de nombreux siècles dans la famille Borgia.

Les prêtres égyptiens connaissaient des extraits de plantes grâce auxquels une clairvoyance temporaire pouvait être induite et les utilisaient lors des rituels initiatiques de leurs Mystères. Les produits étaient parfois mélangés à la nourriture donnée aux candidats, et parfois présentés comme des potions sacrées, dont la nature était expliquée. Peu de temps après que le philtre lui ait été administré, le néophyte ressentait un vertige. Il se retrouvait à flotter dans l’espace et, alors que son corps physique était absolument insensible (surveillé par des prêtres qui protégeaient son enveloppe physique), le candidat subissait un certain nombre d’expériences étranges, qu’il pouvait raconter après avoir repris conscience. À la lumière des connaissances actuelles, il est difficile d’apprécier un art si développé qu’il pouvait induire presque instantanément, au moyen de brouillons, de parfums et d’encens, toute attitude mentale souhaitée. Pourtant, un tel art existait réellement parmi les prêtres du monde païen.

HP Blavatsky, la plus grande occultiste du XIXe siècle, a écrit à ce sujet: « Les plantes ont aussi des propriétés mystiques à un degré merveilleux, et les secrets des herbes des rêves et des enchantements sont seulement perdus pour la science européenne et inutiles ou inconnus, sauf dans quelques cas marqués, tels que l’opium et le haschisch. Pourtant, les effets psychiques de ces substances sur le système humain sont considérés comme des preuves d’un trouble mental temporaire. Les femmes de Thessalie et d’Epire, les femmes hiérophantes des rites de Sabazius, n’ont pas perdu leurs secrets avec la chute de leurs sanctuaires. Elles les ont toujours préservés et celles qui connaissaient la nature du Soma connaissaient également les propriétés d’autres plantes. » (Isis Révélée.)

Des composés à base de plantes ont été utilisés pour provoquer une clairvoyance temporaire en relation avec les oracles, en particulier celui de Delphes. Les paroles prononcées pendant ces transes imposées étaient considérées comme prophétiques. Les médiums modernes, bien que maîtrisant une catalepsie partiellement auto-imposée, transmettent des messages quelque peu similaires à ceux des prophètes antiques, mais dans la majorité des cas, leurs résultats sont beaucoup moins précis, car les devins d’aujourd’hui ne possèdent pas la connaissance des forces cachées de la Nature.

Les Mystères ont enseigné que pendant les plus hauts degrés d’initiation, les dieux eux-mêmes prenaient part à l’instruction des candidats ou du moins étaient présents, ce qui était en soi une bénédiction. Comme les divinités habitaient dans les mondes invisibles et ne se présentaient que dans leurs corps spirituels, il était impossible au néophyte de les voir sans l’aide de potions stimulant le centre de sa conscience (probablement la glande pinéale). De nombreux initiés dans les anciens Mystères déclaraient avec insistance qu’ils avaient conversé avec les immortels et contemplé les dieux.

Lorsque les traditions des païens ont été corrompues, une division a eu lieu dans les mystères. Ceux qui étaient véritablement éclairés se séparèrent des autres et, afin de préserver les plus importants de leurs secrets, disparurent sans laisser de trace. Le reste dériva lentement, comme un navire sans gouvernail, et s’échoua sur des rochers dégénératifs et en décomposition. Certaines des formules secrètes les moins importantes tombèrent entre les mains de profanes, qui les pervertirent – comme dans le cas des Bacchanales, au cours desquelles des drogues mélangées à du vin étaient devenues la véritable cause des orgies.

Dans certaines parties de la terre, il a été soutenu qu’il existait des puits naturels, des sources ou des fontaines, dans lesquels l’eau (à cause des minéraux traversés) était teintée de propriétés sacrées. Des temples étaient souvent construits près de ces endroits et, dans certains cas, des grottes naturelles qui se trouvaient par hasard à proximité étaient sanctifiées par une divinité.

« Les aspirants à l’initiation et ceux qui venaient demander des rêves prophétiques des dieux étaient préparés par un jeûne plus ou moins prolongé, après quoi ils prenaient des repas soigneusement préparés; ainsi que des boissons mystérieuses telles que l’eau du Léthé et l’eau de Mnémosyne dans la grotte de Trophonios ou du Ciceion dans les mystères d’Eleusis: diverses drogues se mélangeaient facilement aux viandes ou étaient introduites dans les boissons, selon l’état de l’esprit ou du corps dans lequel elles se trouvaient, et selon la nature des visions que l’on souhaitait obtenir. » (The Occult Sciences de Salverte.) Le même auteur affirme que certaines sectes du début du christianisme étaient accusées d’utiliser des drogues aux mêmes fins que les païens.

La secte des Assassins, ou plus généralement les Yézidis, ont montré un aspect assez intéressant de l’usage de la drogue. Au onzième siècle, cet ordre, en prenant la forteresse du mont Alamut, s’établit en Irak. Hassan Sabbah, le fondateur de l’ordre, connu sous le nom de « Vieil Homme de la Montagne », est soupçonné d’avoir contrôlé ses fidèles par l’usage de stupéfiants. Hassan faisait croire à ses disciples qu’ils se trouvaient au paradis, où ils pourraient rester pour toujours s’ils obéissaient à ses ordres de leur vivant. De Quincey, dans Confessions of an Opium Eater, décrit les effets psychologiques particuliers de ce produit du pavot. L’utilisation d’une drogue similaire pourrait avoir donné naissance à l’idée du paradis qui a rempli l’esprit des Yézidis.

Les philosophes de tous les temps ont enseigné que l’univers visible n’était qu’une fraction du tout et que, par analogie, le corps physique de l’homme était en réalité la partie la moins importante de sa constitution composite. La plupart des systèmes médicaux actuels ignorent presque entièrement l’homme supra physique. Ils ne prêtent que peu d’attention aux causes et concentrent leurs efforts sur l’amélioration des effets. Paracelse, remarquant la même propension de la part des médecins de son temps, remarqua avec justesse: « Il existe une grande différence entre le pouvoir qui élimine les causes invisibles de la maladie et qui est magique, et celui qui ne provoque que des effets extérieurs temporaires, et qui est physique, tenant du charlatanisme ».

 La maladie n’est pas naturelle et prouve qu’il existe un dérèglement dans ou entre les organes et les tissus. La santé permanente ne peut être retrouvée tant que l’harmonie n’est pas rétablie. La vertu remarquable de la médecine hermétique est sa reconnaissance des perturbations spirituelles et psychophysiques comme étant en grande partie responsables de la maladie physique. Le traitement suggestif a été utilisé avec un succès marqué par les prêtres-médecins du monde antique. Chez les Indiens d’Amérique, les chamans – ou « guérisseurs » – dissipaient la maladie à l’aide de danses mystérieuses, d’invocations et de charmes. Le fait que, malgré leur ignorance des méthodes modernes de traitement médical, ces sorciers opéraient d’innombrables guérisons, est digne de considération.

Les rituels magiques utilisés par les prêtres égyptiens pour guérir les maladies reposaient sur une compréhension très développée du fonctionnement complexe de l’esprit humain et de ses effets sur la constitution physique. Les mondes égyptien et brahmanique avaient sans aucun doute compris le principe fondamental de la thérapie vibratoire. Au moyen de chants et de mantras, qui mettaient l’accent sur certaines voyelles et consonnes, ils ont créé des réactions vibratoires qui dissipaient les congestions et aidaient la Nature à reconstruire des membres brisés et des organismes épuisés. Ils ont également appliqué leur connaissance des lois régissant la vibration à la constitution spirituelle de l’homme; par leur intonation, ils stimulaient les centres de conscience latents et augmentaient ainsi considérablement la sensibilité de la nature subjective.

Dans le Livre pour sortir au jour, de nombreux secrets égyptiens ont été préservés et nous sont parvenus. Bien que cet ancien rouleau ait été bien traduit, seuls quelques-uns comprennent le secret, la signification de ses passages magiques. Les races orientales ont une vive compréhension de la dynamique du son. Ils savent que chaque mot prononcé a un pouvoir énorme et que, par certains arrangements de mots, il est possible de créer des tourbillons de force dans l’univers invisible autour d’eux et d’influencer ainsi profondément la substance physique. Le mot sacré par lequel le monde a été créé, le mot perdu que la maçonnerie cherche toujours et le triple nom divin symbolisé par AUM, le son créatif des Hindous témoigne de la vénération accordée aux principes du son.

Les prétendues « nouvelles découvertes » de la science moderne ne sont souvent que des redécouvertes de secrets bien connus des prêtres et des philosophes païens. L’inhumanité de l’homme envers l’homme a entraîné la perte de documents et de formules, lesquelles, si elles avaient été préservées, auraient résolu nombre des problèmes les plus graves de notre civilisation. Avec l’épée et le feu, les races effacent les annales de leurs prédécesseurs et se heurtent inévitablement à un destin inattendu: elles ont besoin de la sagesse même qu’elles ont détruite.

SYLLABLES CHIMIQUES.

De Monte-Snyders déclare que chacun des caractères ci-dessus forme une syllabe d’un mot comportant sept syllabes, le mot lui-même représentant la materia prima, ou première substance de l’univers. Comme toute substance est composée de sept puissances combinées selon certaines lois cosmiques, un grand mystère est dissimulé dans la constitution septuple de l’homme et de l’univers. De Monte-Snyder écrit sur ces sept personnages: Quiconque veut connaître le vrai nom et le véritable caractère de la materia prima doit savoir que les syllabes sont combinées à partir de la combinaison des figures ci-dessus, ainsi que le verbum significativum. (Metamorphosis Planetarum  de Monte-Snyders)