LES TEXTES DU TAOÏSME – TOME 1 – JAMES LEGGE

Ces deux volumes monumentaux, traduits au XIXe siècle par le sinologue écossais James Legge pour la série Sacred Books of the East, rassemblent les écrits essentiels de la tradition taoïste.

Le premier tome offre une traduction commentée du Tao Te Ching de Laozi, texte fondateur et mystérieux, qui expose la voie du Tao, principe à la fois cosmique et spirituel. Il est accompagné de longs extraits des écrits de Zhuangzi, maître du paradoxe et poète de l’infini, dont les fables philosophiques invitent à dépasser les limites du langage et de la raison pour s’accorder au flux naturel de l’existence.

Le second tome met en lumière des textes plus tardifs, dont le Traité des Actions et des Rétributions (T’ai Shang Kan Ying P’ien), qui développe une morale taoïste fondée sur la correspondance entre conduite humaine et harmonie universelle. Il inclut également plusieurs traités mystiques et dévotionnels, rarement traduits, témoignant de l’évolution religieuse du taoïsme vers une voie rituelle et salvatrice.

Ensemble, ces deux tomes offrent une porte d’entrée incomparable dans la pensée taoïste : à la fois philosophie de la nature, sagesse existentielle et tradition religieuse. L’approche érudite de Legge, bien qu’inscrite dans son temps, a ouvert la voie à la redécouverte occidentale du taoïsme et demeure une référence pour qui s’intéresse aux grandes traditions spirituelles de l’humanité.

 

 

EXTRAIT – LE TAO TEH KING

LE TAO TEH KING

PARTIE I

1.

1. Le Tao qui peut être foulé n’est pas le Tao éternel et immuable. Le nom qui peut être nommé n’est pas le nom éternel et immuable.
2. (Conçu comme) n’ayant pas de nom, il est l’Origine du ciel et de la terre ; (conçu comme) ayant un nom, il est la Mère de toutes choses.
3. Nous devons toujours être sans désir,

Si nous voulons percer son profond mystère ;

Mais si le désir est toujours en nous,

Nous n’en verrons que la frange extérieure.

4. Sous ces deux aspects, il est en réalité le même ; mais à mesure que le développement se produit, il reçoit des noms différents. Ensemble, nous les appelons le Mystère. Là où le Mystère est le plus profond se trouve la porte de tout ce qui est subtil et merveilleux.

« Incarnation du Tao ». L’auteur expose, dans la mesure où la difficulté de son sujet le lui permet, la nature du Tao en soi et sa manifestation. Pour comprendre le Tao, il faut participer à sa nature.

Le paragraphe 3 suggère les paroles de l’apôtre Jean : « Celui qui n’aime pas ne connaît pas Dieu, car Dieu est amour. » Le Tao, l’idéal absolu de Lao-tseu, et son Teh, ou fonctionnement, sont tous deux compris dans ce chapitre, le second étant le Tao avec le nom, la Mère de toutes choses.

2.

1. Tous dans le monde connaissent la beauté du beau, et ce faisant, ils ont (l’idée de) ce qu’est la laideur ; tous connaissent l’habileté de l’habile, et ce faisant, ils ont (l’idée de) ce qu’est le manque d’habileté.
2. C’est ainsi que l’existence et la non-existence donnent naissance l’une à l’autre ; que la difficulté et la facilité produisent l’une l’autre ; que la longueur et la brièveté façonnent l’une l’autre ; que la hauteur et la bassesse naissent du contraste entre l’une et l’autre ; que les notes et les sons musicaux s’harmonisent grâce à leur relation les uns avec les autres ; et que le fait d’être devant et derrière donne l’idée de l’un suivant l’autre.
3. C’est pourquoi le sage gère les affaires sans rien faire et transmet ses instructions sans utiliser la parole.
4. Toutes les choses jaillissent, et aucune ne refuse de se montrer; elles grandissent, et personne ne revendique leur propriété ; elles suivent leur cours, et personne n’attend (de récompense pour les résultats). Le travail est accompli, et il n’y a pas de repos (comme une réussite).

Le travail est fait, mais personne ne peut voir comment ;

C’est cela qui fait que le pouvoir ne cesse pas d’exister.

« La nourriture de la personne ». Mais de nombreux titres de Ho-shang Kung sont plus appropriés que celui-ci.

Le chapitre commence par des exemples d’antinomies, qui suggèrent à l’esprit l’existence de leur contraire correspondant ; et l’auteur y trouve une analogie avec les « contraires » qui caractérisent le fonctionnement du Tao, comme indiqué au chapitre 40. Il poursuit ensuite en décrivant l’action du sage au paragraphe 3 comme étant conforme à cette loi des contraires ; et, au paragraphe 4, celle du ciel et de la terre, ou ce que nous pouvons appeler la nature, dans les processus du monde végétal.

Le paragraphe 2 devrait être rimé, mais je n’ai pas réussi à le faire de manière satisfaisante. Tous ceux qui savent lire le chinois verront que les quatre premiers membres riment. Les deux derniers riment également, le caractère final étant prononcé ainsi ; voir le dictionnaire Khang-hsî au mot-clé.

3.

1. Ne pas valoriser et employer les hommes aux capacités supérieures est le moyen d’empêcher les gens de se rivaliser entre eux ; ne pas accorder de valeur aux objets difficiles à se procurer est le moyen de les empêcher de devenir des voleurs ; ne pas leur montrer ce qui est susceptible d’exciter leurs désirs est le moyen de préserver leur esprit du désordre.
2. C’est pourquoi le sage, dans l’exercice de son gouvernement, vide leur esprit, remplit leur ventre, affaiblit leur volonté et renforce leurs os.
3. Il s’efforce constamment de les maintenir dans l’ignorance et sans désir, et lorsque certains ont des connaissances, il les empêche d’agir (en fonction de celles-ci). Lorsque cette abstinence d’action est respectée, l’ordre règne partout.

« Maintenir le peuple dans le repos ». L’objectif de ce chapitre est de montrer que le gouvernement selon le Tao est défavorable à la diffusion de la connaissance parmi le peuple et préfère le maintenir dans un état de simplicité et d’ignorance primitives, garantissant ainsi son repos et un ordre universel. Tel est l’enseignement uniforme de Lao-tseu et de son grand disciple Kwang-tseu, ainsi que de tous les auteurs taoïstes.

4.

1. Le Tao est (comme) le vide d’un récipient ; et dans notre utilisation de celui-ci, nous devons nous méfier de toute plénitude. Comme il est profond et insondable, comme s’il était l’ancêtre vénéré de toutes choses !
2. Nous devons émousser nos arêtes vives et démêler les complications des choses ; nous devons tempérer notre éclat et nous mettre en accord avec l’obscurité des autres. Comme le Tao est pur et immobile, comme s’il allait toujours continuer ainsi !
3. Je ne sais pas de qui il est le fils. Il pourrait sembler avoir existé avant Dieu. « Le Sans-Source ». Il n’y a rien avant le Tao; il pourrait sembler avoir existé avant Dieu. Et pourtant, il n’y a aucune démonstration de sa présence et de son fonctionnement. Il est comme le vide d’un récipient. Le deuxième caractère = (caractère) = (caractère) ; voir Khang-hsî sur ce dernier. La leçon pratique est que, en suivant le Tao, nous devons essayer de lui ressembler.

5.

1. Le ciel et la terre n’agissent pas sous l’impulsion d’un quelconque désir de bienveillance ; ils traitent toutes choses comme on traite les chiens d’herbe. Les sages n’agissent pas sous l’impulsion d’un quelconque désir de bienveillance ; ils traitent les gens comme on traite les chiens d’herbe.
2. L’espace entre le ciel et la terre ne peut-il être comparé à un soufflet ?

Il est vidé, mais il ne perd pas son pouvoir ;

Il est à nouveau actionné et envoie encore plus d’air.

Nous voyons que trop parler mène à un épuisement rapide ;

Protégez votre être intérieur et gardez-le libre.

« L’utilisation du vide ». Le fonctionnement du Tao est silencieux et incessant, et la règle du sage qui s’y conforme est efficace.

Les chiens d’herbe du paragraphe 1 étaient faits de paille attachée en forme de chiens et utilisés pour prier pour la pluie ; ensuite, lorsque le sacrifice était terminé, ils étaient jetés et laissés sans soins. Le ciel, la terre et les sages traitaient ainsi toutes choses et tous les hommes ; mais l’illustration ne semble pas très heureuse. Kwang-dze et Hwâi-nan mentionnent tous deux les chiens d’herbe. Voir en particulier le premier, XIV, 25 a, b. Dans ce livre, la signification de ce chapitre est pleinement développée. L’illustration du paragraphe 2 est meilleure. Le soufflet chinois est différent du nôtre, mais le principe de construction est le même. Le paragraphe se termine d’une manière qui donne un certain crédit à la conception du souffle dans le taoïsme ultérieur.

6.

1.L’esprit de la vallée ne meurt pas, il reste le même ;

C’est ainsi que nous nommons le mystère féminin.

Sa porte, d’où ils sont issus au commencement,

Est appelée la racine d’où sont nés le ciel et la terre.

Son pouvoir reste long et ininterrompu,

Utilisé doucement, et sans douleur.

« L’achèvement des formes matérielles ». Ce titre exprime à juste titre l’importance de ce chapitre énigmatique ; mais il jette les bases du développement du taoïsme ultérieur, qui s’occupe de prolonger la vie par la gestion du souffle ou de la force vitale.

« La vallée » est utilisée métaphoriquement comme symbole du « vide » ou de la « vacuité » ; et « l’esprit de la vallée » est quelque chose d’invisible, mais presque personnel, appartenant au Tao, qui constitue le Teh dans le nom de notre roi. « L’esprit de la vallée » est devenu un nom pour désigner l’activité du Tao dans tout le domaine de son fonctionnement. « Le mystère féminin » est le Tao avec un nom du chapitre 1, qui est « la Mère de toutes choses ». Tous les êtres vivants ont un père et une mère. Les processus de génération et de production peuvent difficilement être imaginés par nous, si ce n’est en reconnaissant ce fait ; c’est pourquoi Lâo-Tseu considérait le domaine existant de la nature – de la vie – comme issu d’une évolution (et non d’une création) à partir de l’air ou du souffle primitif, se divisant en deux, pour ensuite apparaître sous la forme de choses matérielles et immatérielles. Ce chapitre se trouve dans Lieh-dze (I, 1 b), cité par lui à partir d’un livre de Hwang-Tî ; ici, Lâo-Tseu s’en est approprié et l’a fait sien. Voir l’introduction, p. 2.

7.

1. Le ciel est éternel et la terre perdure. La raison pour laquelle le ciel et la terre peuvent perdurer et subsister aussi longtemps est qu’ils ne vivent pas pour eux-mêmes. C’est ainsi qu’ils peuvent subsister et perdurer.
2. C’est pourquoi le sage place sa propre personne en dernier lieu, et pourtant elle se trouve au premier plan ; il traite sa personne comme si elle lui était étrangère, et pourtant cette personne est préservée. N’est-ce pas parce qu’il n’a pas de fins personnelles et privées que ces fins sont réalisées ?

« Envelopper la lumière ». Ce chapitre enseigne que le plus grand bien d’une personne se réalise en ne pensant pas à lui ni en le recherchant. Le ciel et la terre offrent un modèle au sage, et le sage offre un modèle à tous les hommes.

8.

1. La plus haute excellence est comme (celle de) l’eau. L’excellence de l’eau apparaît dans le fait qu’elle profite à toutes choses et qu’elle occupe, sans lutter (pour le contraire), la place basse que tous les hommes détestent. C’est pourquoi (sa voie) est proche de (celle) du Tao.
2. L’excellence d’une résidence réside dans (la convenance de) l’endroit ; celle de l’esprit réside dans un calme profond ; celle des associations réside dans le fait d’être avec des personnes vertueuses ; celle du gouvernement réside dans le maintien d’un bon ordre ; celle (de la conduite) des affaires réside dans la capacité ; et celle (du lancement) de tout mouvement réside dans son opportunité.
3. Et lorsque (celui qui possède la plus grande excellence) ne se dispute pas (au sujet de sa position inférieure), personne ne lui trouve à redire.

« La nature placide et satisfaite ». L’eau, en tant qu’illustration de la voie du Tao, est employée à plusieurs reprises par Lao-tseu.

Les différentes formes d’excellence mentionnées au paragraphe 2 sont mises en avant afin de mieux faire ressortir, par contraste, l’excellence de l’humilité qui consiste à accepter une position inférieure sans lutter contre elle.

9.

1. Il vaut mieux laisser un récipient vide que d’essayer de le transporter lorsqu’il est plein. Si vous continuez à toucher une pointe qui a été affûtée, celle-ci ne pourra pas conserver longtemps son tranchant.
2. Lorsque l’or et le jade remplissent la salle, leur propriétaire ne peut les garder en sécurité. Lorsque la richesse et les honneurs conduisent à l’arrogance, cela entraîne le malheur. Lorsque le travail est terminé et que le nom de quelqu’un devient célèbre, se retirer dans l’obscurité est la voie du Ciel.

Je ne peux pas donner une traduction satisfaisante de ce titre. L’enseignement de ce chapitre est que la plénitude et la complaisance dans le succès sont contraires au Tao.

Les premières clauses des deux phrases du paragraphe 1 (caractères) sont des exemples du style « inversé » qui n’est pas rare dans les compositions les plus anciennes. La voie du Ciel = « le Tao céleste » illustré par l’homme.

10.

1. Lorsque les âmes intelligentes et animales sont maintenues ensemble dans une étreinte, elles peuvent être empêchées de se séparer. Quand on accorde une attention exclusive au souffle (vital) et qu’on l’amène au plus haut degré de souplesse, on peut devenir comme un (tendre) nourrisson. Quand on a purifié les visions les plus mystérieuses (de son imagination), on peut devenir sans défaut.
2. En aimant le peuple et en gouvernant l’État, ne peut-il pas agir sans (intention) ? En ouvrant et en fermant les portes du ciel, ne peut-il pas le faire comme une femelle oiseau ? Alors que son intelligence s’étend dans toutes les directions, ne peut-il pas (paraître) être sans connaissance ?
3. (Le Tao) produit (toutes choses) et les nourrit ; il les produit et ne les revendique pas comme siennes ; il fait tout, mais ne s’en vante pas ; il préside à tout, mais ne les contrôle pas. C’est ce qu’on appelle « la qualité mystérieuse » (du Tao).

« Possibilités ». Ce chapitre est l’un des plus difficiles à comprendre et à traduire de tout l’ouvrage. Même Kû Hsî n’a pas été en mesure d’expliquer le premier membre de manière satisfaisante. Le texte de ce membre semble bien étayé, mais je suis persuadé que la première clause est en quelque sorte corrompue.

L’ensemble semble raconter ce qui peut être accompli par celui qui possède le Tao. Au paragraphe 3, il semble libre de toute conscience de soi dans ce qu’il fait et de toute satisfaction personnelle dans les résultats de ses actions. Les deux autres paragraphes semblent parler de ce qu’il peut faire sous la guidance du Tao pour lui-même et pour les autres. Il peut, par la gestion de son souffle vital, amener son corps à l’état de perfection taoïste, empêcher la séparation de son âme intelligente et de son âme animale, et gouverner les hommes sans but ni effort. « Les portes du ciel » au paragraphe 2 est une expression taoïste désignant les narines comme organes de la respiration ; voir le commentaire de Ho-shang Kung.

11.

1. Les trente rayons s’unissent dans un seul moyeu, mais c’est de l’espace vide (pour l’essieu) que dépend l’utilité de la roue. L’argile est façonnée en récipients, mais c’est de leur vide que dépend leur utilité. La porte et les fenêtres sont découpées (dans les murs) pour former un appartement, mais c’est de l’espace vide (à l’intérieur) que dépend son utilité. Par conséquent, ce qui a une existence (positive) sert à une adaptation profitable, et ce qui n’en a pas sert à une utilité (réelle).

« L’utilité de ce qui n’a pas d’existence substantielle ». Les trois illustrations servent à mettre en évidence la liberté du Tao par rapport à toute préoccupation et tout objectif, et l’utilité de ce qui semble inutile.

12.

1. Les cinq teintes de la couleur enlèvent la vue aux yeux ;

Les cinq notes de la musique rendent les oreilles sourdes ;

Les cinq saveurs privent la bouche de son goût ;

La course des chars et la chasse sauvage

Rendent l’esprit fou ; et les objets rares et étranges,

Recherchés, changent la conduite des hommes vers le mal.

2. C’est pourquoi le sage cherche à satisfaire (les désirs) du ventre, et non (les désirs insatiables) des yeux. Il rejette ces derniers et préfère rechercher les premiers.

« La répression des désirs ». Le gouvernement conforme au Tao cherche à détourner les hommes des attraits de ce qui est extérieur et agréable aux sens et à l’imagination, et à maintenir la simplicité primitive des mœurs et des manières des hommes. Comparez le chapitre 2. Les cinq couleurs sont le noir, le rouge, le vert ou le bleu, le blanc et le jaune ; les cinq notes sont celles de la gamme musicale chinoise imparfaite, notre sol, la, si, ré et mi ; les cinq saveurs sont le salé, l’amer, l’acide, l’épicé et le sucré.

Je ne suis pas sûr que Wang Pî ait bien saisi l’idée de l’auteur dans le contraste entre satisfaire le ventre et satisfaire les yeux; mais ce qu’il dit est ingénieux : « En satisfaisant le ventre, on se nourrit ; en satisfaisant les yeux, on se rend esclave. »

13.

1. La faveur et la disgrâce semblent être tout aussi redoutables ; l’honneur et la grande calamité doivent être considérés comme des conditions personnelles (du même type).
2. Que signifie parler ainsi de faveur et de disgrâce ? La disgrâce, c’est être dans une position inférieure (après avoir joui de la faveur). L’obtention de cette (faveur) conduit à la crainte (de la perdre), et sa perte conduit à la crainte d’une (calamité encore plus grande) : c’est ce que l’on entend par dire que la faveur et la disgrâce semblent être également redoutables.

Et que signifie dire que l’honneur et la grande calamité doivent être (de la même manière) considérés comme des conditions personnelles ? Ce qui me rend susceptible de subir une grande calamité, c’est le fait d’avoir un corps (que j’appelle moi-même) ; si je n’avais pas de corps, quelle grande calamité pourrait m’arriver ?

3. Par conséquent, celui qui administrerait le royaume en l’honorant comme il honore sa propre personne peut être employé pour le gouverner, et celui qui l’administrerait avec l’amour qu’il porte à sa propre personne peut s’en voir confier la charge.

« Le dégoût de la honte ». Ce chapitre est difficile à interpréter, et certains disciples de Kû Hsî ont dû lui demander de l’expliquer, comme dans le cas du chapitre 10. Ses remarques à ce sujet ne me satisfont pas. Son objectif semble être de montrer que le développement de la personne selon le Tao est la meilleure qualification pour occuper les plus hautes fonctions, même pour gouverner le monde. Le paragraphe 3 se trouve dans Kwang-dze (XI, 18 b) dans un contexte qui suggère cette interprétation du chapitre. On peut toutefois observer que, chez lui, la position des caractères verbaux dans les deux clauses du paragraphe est inverse de celle du texte de Ho-shang Kung, de sorte que nous pouvons difficilement accepter la distinction de sens des deux caractères donnée dans son commentaire, mais devons les considérer comme des synonymes. Le professeur Gabelentz donne la version suivante de Kwang-dze : « Darum, gebraucht er seine Person achtsam in der Verwaltung des Reiches, so mag man ihm die Reichsgewalt anvertrauen ; . . . liebend (schonend) . . . übertragen. »

14.

1. Nous le regardons, et nous ne le voyons pas, et nous l’appelons « l’Équilibre ». Nous l’écoutons, et nous ne l’entendons pas, et nous l’appelons « l’Inaudible ». Nous essayons de le saisir, et nous ne le saisissons pas, et nous l’appelons « le Subtil ». Avec ces trois qualités, il ne peut faire l’objet d’une description ; c’est pourquoi nous les mélangeons et obtenons L’Unique.
2. Sa partie supérieure n’est pas lumineuse, et sa partie inférieure n’est pas obscure. Incessante dans son action, elle ne peut pourtant être nommée, puis elle revient et redevient rien. C’est ce qu’on appelle la Forme de l’Informe, et l’Apparence de l’Invisible; c’est ce qu’on appelle l’Éphémère et l’Indéterminable.
3. Nous le rencontrons et ne voyons pas son avant ; nous le suivons et ne voyons pas son arrière. Lorsque nous pouvons saisir le Tao ancien pour diriger les choses du présent, et que nous sommes capables de le connaître tel qu’il était autrefois au commencement, cela s’appelle (dérouler) le fil conducteur du Tao.

« La manifestation du mystère ». Le sujet du paragraphe 1 est le Tao, mais le Tao dans son fonctionnement, et non sa conception primitive, comme étant entièrement distinct des choses, qui surgit dans l’esprit au deuxième paragraphe. Les caractères chinois que j’ai traduits par « l’Équilibre », « l’Inaudible » et « le Subtil » se prononcent aujourd’hui Î, Hî et Wei, et en 1823, Rémusat imagina qu’ils étaient destinés à donner le tétragramme hébreu יהוה, qu’il pensait être parvenu à Lâo-Tseu d’une manière ou d’une autre depuis l’Occident, ou avoir été trouvé par lui là-bas. Ce n’était qu’une fantaisie ou un rêve ; et l’est encore plus la récente tentative de faire revivre cette notion par Victor von Strauss en 1870 et par le Dr Edkins en 1884. L’idée de ce dernier est particulièrement étrange, car il soutient que nous devrions lire les caractères selon leur ancienne prononciation. Dans ce chapitre, Lâo-Tseu n’a pas à l’esprit un être personnel, mais le fonctionnement de son mystérieux Tao, le cours selon lequel se déroulent les phénomènes visibles, inconnaissables par les sens humains et ne pouvant être décrits que de manière approximative par des termes appropriés au domaine des sens. Voir l’introduction.

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