CHAPITRE I
La nature de l’absolu
Définir de manière adéquate la nature de l’Absolu est impossible, car elle est tout dans son état éternel, indivisible et inconditionnel. Dans les écrits anciens, il est appelé le RIEN et le TOUT. Aucun esprit n’est capable de visualiser une figure symbolique appropriée de l’Absolu. De tous les symboles conçus pour représenter son état éternel et inconnaissable, une feuille de papier vierge et propre est la moins erronée. Le papier, étant vierge, représente tout ce qui ne peut être pensé, tout ce qui ne peut être vu, tout ce qui ne peut être senti, et tout ce qui ne peut être limité par aucune fonction tangible de la conscience. Le papier vierge représente l’ESPACE sans mesure, éternel, illimité. Aucune intelligence créée n’a jamais fait le point sur ses profondeurs, aucun Dieu n’en a jamais mesuré les hauteurs, et aucun être mortel ou immortel ne découvrira jamais la véritable nature de sa substance. Tout vient de lui, tout y revient, mais il ne vient ni ne s’en va.
Les figures et les symboles sont des pollutions dessinées sur la surface intacte du papier. Les symboles signifient donc les conditions qui existent sur la face de l’ESPACE ou, plus exactement, qui sont produites à partir de la substance de l’ESPACE.
La feuille blanche, étant emblématique du TOUT, chacun des diagrammes qui y sont dessinés représentent une phase fractionnaire du TOUT. Au moment où le symbole est dessiné sur le papier, le papier perd sa blancheur parfaite et illimitée. Comme les symboles représentent les agents et les substances de création, les philosophes ont déclaré que lorsque les parties de l’existence se manifestent la parfaite intégrité de l’Être Absolu est détruite.
En d’autres termes, les formes détruisent la perfection de la forme l’absence d’intérêt qui les a précédées. Le symbolisme traite de l’universalité des forces et agents. Chacune de ces forces et de ces agents est une expression de l’ESPACE, parce que l’ESPACE est l’ultime de la substance, l’ultime de la force, et la somme des deux. Rien n’existe, si ce n’est dans l’ESPACE ; rien n’est fait, si ce n’est dans l’ESPACE. En Égypte, l’espace est appelé TAT.
L’ESPACE est l’origine parfaite de tout. Ce n’est pas Dieu ; ce n’est pas la nature, ce n’est pas l’homme, ce n’est pas l’univers. Tous existent dans l’ESPACE et sont façonnés à partir de celui-ci, mais l’ESPACE est suprême. L’ESPACE et l’Esprit Absolu ne font qu’un ; l’ESPACE et Les substances absolues ne font qu’un. Par conséquent, l’ESPACE, l’Esprit et la Matière sont un. L’esprit est la manifestation positive de l’ESPACE ; la matière est la manifestation négative de SPACE. L’Esprit et la Matière existent ensemble dans l’ESPACE. L’ESPACE, l’Esprit et la Matière sont les premiers La Trinité, avec l’ESPACE le Père, l’Esprit le Fils et la Matière le Saint-Esprit. L’ESPACE, bien que réellement indivisible, devient par une hypothétique division de l’Esprit Absolu (ou Ultime), Intelligence absolue (ou ultime), et absolue (ou ultime) La matière.
Le plus primitif et le plus fondamental de tous les symboles est le point. Placez un point au centre de la feuille et quelle est sa signification ? Simplement le TOUT considéré comme l’UN, ou le premier point. Incapable de comprendre l’Absolu, l’homme rassemble mentalement son incompréhensibilité en un point focal : le point. Le point est la première illusion car c’est le premier départ des choses comme elles sont éternellement – la feuille blanche.
Il n’y a rien immortel mais l’ESPACE, rien d’éternel mais l’ESPACE, rien sans début ni fin mais l’ESPACE, rien d’immuable mais l’ESPACE. Tout, sauf l’ESPACE, grandit ou se décompose, parce que tout ce qui pousse, pousse dans l’ESPACE et tout ce qui se décompose, se décompose dans l’ESPACE. Seul l’ESPACE demeure.
LA CHAÎNE HOMÉRIQUE
L’ordre des dieux des trois mondes, regroupés en triades chaldéennes, est ici présenté selon les doctrines d’Orphée. Ce mystère a été dissimulé par les premiers symbolistes sous les figures du point, de la ligne et du cercle. Pour le mystique, les fables des anciens sont en effet resplendissantes de vérités insoupçonnées.
Sur le plan philosophique, l’ESPACE est synonyme de Soi (qui s’écrit avec un S majuscule), car il ne s’agit pas du moi inférieur, ou plus familier. C’est le Soi que l’homme, à travers toute l’éternité, s’efforce d’atteindre. Par conséquent, le vrai Soi est aussi abstrait que la feuille blanche, et seul celui qui peut sonder la nature du papier blanc peut se découvrir lui-même.
Le point peut être assimilé à l’esprit. L’Esprit est le Soi avec la perte de l’illimitation, car le point est lié par certaines limitations. Le point est la première illusion du Soi, la première limitation de l’ESPACE, de même que l’Esprit est la première limitation de Soi-même. Le point est la vie localisée comme un centre de pouvoir ; le blanc Le papier est une vie illimitée. Selon la philosophie, le point doit parfois être effacé, car rien à part le papier blanc n’est éternel. Le point représente une limitation, pour la vie qui est partout devient la vie qui est quelque part ; la vie universelle devient une vie individualisée et cesse de reconnaître sa parenté avec le Tout.
Une fois que le point est placé sur le papier, il peut être effacé et le papier blanc restauré à son état vierge. Ainsi, le papier blanc représente l’éternité, et le point, le temps ; et lorsque le point est effacé, le temps se dissout à nouveau dans l’éternité, car le temps dépend de l’éternité. Par conséquent, dans la philosophie ancienne, il existe deux symboles : le RIEN et le UN – le papier blanc et le point. La création tire son origine du point – la Mer primitive, l’Œuf déposé par le Cygne blanc dans le champ de l’ESPACE.
Si l’on considère l’existence à partir du Soi vers le bas dans l’illusion de la création, le point est le premier ou le moindre degré d’illusion. En revanche, si l’existence est vue de l’univers inférieur, ou illusoire, vers le haut, vers la Réalité, le point est la plus grande Réalité concevable. Le plus petit degré d’impermanence physique est le plus grand degré de permanence spirituelle. Ce qui est le plus divin est le moins mortel. Ainsi, au sens moral, le plus grand degré de bien est le moins grand degré de mal. Le point, étant le plus proche de la perfection, est le plus simple, et donc le moins imparfait de tous les symboles.
A partir du point naît une multitude d’autres illusions toujours moins permanentes. Le point, ou l’île sacrée, est le début de l’existence, qu’elle soit celle d’un univers ou d’un homme. Le point est le germe élevé à la surface d’une durée infinie. Les potentialités représentées par le papier blanc se manifestent comme des puissances par le point. Ainsi, l’Absolu sans limites se manifeste de façon limitée.
Lorsqu’il considère sa propre nature divine, l’homme pense toujours à son esprit comme la première et la plus grande partie de lui-même. Il sent que son esprit est sa partie réelle et permanente. Pour les anciens, cependant, l’esprit individualisé (auquel on applique le terme) était lui-même un petit germe flottant à la surface de la Vie Absolue. Cette idée est magnifiquement mise en évidence dans les enseignements des Brahmanes, des Bouddhistes et des Vedantistes. Le Nirvana du bouddhisme est atteint par la réabsorption du soi individualisé dans le Soi universel. Dans Light of Asia de Sir Edwin Arnold, la pensée se résume ainsi : « Om, mani padme, hum ! Le jour se lève et la goutte de rosée se glisse à nouveau dans la mer brillante. » La « goutte de rosée » est le point, la « mer » le papier blanc. La « goutte de rosée » est l’esprit individualisé, ou moi ; le papier blanc que le Moi qui est TOUT, et à la réalisation de Nirvana, le petit se mêle au grand. L’immortalité est atteinte, car ce qui est impermanent revient à la condition de permanence absolue.
Le point, la ligne et le cercle sont les éléments suprêmes et les symboles primaires. Le point est l’Esprit et son symbole Hébreu – le Yod – est en fait une graine ou un spermatozoïde, une virgule avec une queue tordue représentant le germe du non soi-même. Dans sa première manifestation, le point s’allonge pour former la ligne. La ligne est une chaîne de points composée de germes de vies – la vie monadique de Leibnitz. De la graine qui pousse dans la terre vient le rameau – la ligne. La ligne est donc le symbole du point en croissance ou en mouvement. Le soleil est un grand point, une monade de la vie, et chacun de ses rayons une ligne – son propre principe manifesté. La pensée clé est : La ligne est le mouvement du point.
Dans le processus de création, tout mouvement est éloigné de soi.
Par conséquent, il n’y a qu’une seule direction dans laquelle le point peut se déplacer. Dans le processus de retour à l’état parfait, tout mouvement est dirigé vers le soi, et à travers le soi vers le Soi universel. L’involution est l’activité vers l’extérieur à partir du soi; l’évolution est l’activité vers l’intérieur vers le soi. Le mouvement vers l’extérieur du soi entraîne une diminution de la conscience et du pouvoir ; le mouvement vers le soi entraîne une augmentation correspondante de la conscience et du pouvoir. Plus le rayon lumineux s’éloigne de sa source, plus le rayon est faible. La ligne est l’élan ou l’impulsion naturelle de la vie à se développer. Il peut sembler difficile à première vue d’imaginer la ligne comme un symbole d’expansion générale, mais elle est simplement emblématique du mouvement d’éloignement du point. Le point, en s’éloignant de soi, projette la ligne ; la ligne devient le rayon d’un cercle imaginaire, et ce cercle est la circonférence des pouvoirs du point central.
Hypothétiquement, chaque soleil a une périphérie où se terminent ses rayons, chaque vie humaine une périphérie où son influence cesse, chaque esprit humain une périphérie au-delà de laquelle il ne peut pas fonctionner, et chaque cœur humain une périphérie au-delà de laquelle il ne peut pas ressentir.
Quelque part, il y a une limite à l’étendue de la conscience. Le cercle est le symbole de cette limite. C’est le symbole de la disparition point central de l’énergie. Le point symbolise la cause, la ligne, le moyen et le cercle, la fin.
L’AIN SOPH des cabalistes hébreux est équivalent à l’Absolu. Les mystiques juifs ont utilisé le regard fermé pour suggérer le même symbolisme que celui de la feuille blanche.
Le RIEN impénétrable transmis à l’esprit par la fermeture des yeux suggère l’éternel, l’inconnaissable, et la nature définissable de l’Être parfait. Ces mêmes cabalistes ont appelé le point, l’œil ouvert, parce que le fait de détourner le regard de soi l’Ego (ou le JE SUIS) contemple le vaste panorama des choses qui composent ensemble la sphère de l’illusion. Cependant, lorsque ce même regard objectif est tourné vers l’intérieur pour contempler sa propre cause, il est confronté à un vide qui défie la perception.
Seule la chose qui est permanente est absolument réelle ; par conséquent cette condition éternelle et imperturbable si insuffisamment symbolisée par la feuille blanche est la seule Réalité absolue. En comparaison de cet état éternel, les formes sont une fantasmagorie en constante évolution, non pas dans le sens où les formes n’existent pas mais plutôt qu’elles sont d’une importance mineure par rapport à leur source durable.
Bien que par manque de terminologie adéquate, il est nécessaire d’aborder une définition de l’Absolu à partir d’un point de vue négatif, la feuille blanche ne signifie pas le vide mais une plénitude totale et incompréhensible lorsqu’une tentative est faite pour définir l’indéfinissable. Par conséquent, le papier vierge présente cet ESPACE qui contient toute l’existence dans un état potentiel. Lorsque l’univers matériel – que ce soit le zodiaque, les étoiles, ou la multitude de soleils qui parsèment le firmament se manifeste, toutes ses parties sont soumises à la loi de changement. Parfois, tous les soleils se refroidissent, parfois chaque grain de poussière cosmique s’épanouira comme un univers, et parfois disparaîtra à nouveau. Avec la création, la naissance, la croissance, le déclin, et les lois multiples dominent et mesurent l’étendue de l’éphémère. Omar Khayyam, avec le fatalisme oriental caractéristique, écrit
« Une chose est certaine et le reste est un mensonge ;
La Fleur qui a éclos une fois pour toujours meurt. »
Les illusions de la diversité – forme, lieu et temps – sont classées par les Orientaux sous le terme général de Maya. Le mot « Maya signifie la grande mer d’ombres – la sphère des choses telles qu’elles semblent se distinguer autant de la feuille blanche qui représente la seule et unique CHOSE telle qu’elle est éternellement. Les mères des différents Sauveurs du Monde portent généralement des noms dérivés du mot Maya, comme par exemple, Marie, ces différentes divinités rédemptrices signifient la réalisation née de l’illusion, ou la sagesse qui s’élève triomphante du tombeau de l’ignorance. La réalisation philosophique doit naître de la réalisation de l’illusion. Par conséquent, les dieux-sauveurs sont de Maya et s’élèvent à travers de nombreuses tribulations jusqu’à la lumière de l’éternité. Les clés de toute connaissance sont contenues dans le point, la ligne, et le cercle. Le point est la conscience universelle, la ligne est l’intelligence universelle, et le cercle est la force universelle – la triple, inconnaissable Cause de toute existence connaissable (les trois hypostases d’Atma). Chez l’homme, l’esprit est représenté par le point et l’activité consciente ou l’intelligence par la ligne. L’activité scientifique est la clé de l’intelligence, car la conscience appartient à la sphère du point et l’activité à la sphère du cercle. Le centre et l’arc de circonférence se confondent ainsi dans l’activité ou l’intelligence de la ligne de connexion. Le cercle est le symbole du corps et le corps est la limite du rayon de l’activité de la puissance de l’esprit se déversant de la substance de la conscience.
Dans la philosophie ancienne, le point signifie la Vérité, la Réalité, sous quelque forme que ce soit. La ligne est le mouvement du fait et le cercle est le symbole de la forme ou de la figure établie dans la sphère inférieure ou matérielle par ces activités super physiques. Prenez, par exemple, un brin d’herbe. Sa forme est simplement l’effet de certains agents actifs sur certaines substances passives.
Le brin d’herbe physique est en réalité un symbole d’un degré de conscience ou d’une combinaison d’activités cosmiques. Toutes les formes sont en arc mais des motifs géométriques, étant les réactions mises en place dans la matière par des forces mystérieuses travaillant dans les sphères causales. L’activité consciente, qui travaille ou couve sur la matière, crée la forme.
La matière n’est pas une forme, car la matière (comme l’ESPACE, dont elle est l’expression négative) est universellement disséminée mais, comme le dit l’ancienne doctrine, l’activité de la vie sur et par ses substances caille (organise) la matière de sorte qu’elle assume certaines formes ou corps définis. Ces organismes ainsi provoqués par la mise en relation intelligente et définie des éléments de la matière sont maintenus ensemble par l’agent conscient qui les manipule. Dès que cet agent est retiré, le processus de désintégration s’enclenche. La désintégration est le processus inévitable de retour des composés artificiels à leur premier état simple. La désintégration peut être davantage définie comme le besoin de parties hétérogènes de retourner à leur homogénéité primitive ; en d’autres termes, le désir de la création de retourner à l’ESPACE.
Lorsque les formes ont été réabsorbées dans la vaste mer de matière, elles sont alors prêtes à être reprises par une autre phase des forces Créatrices et moulées à nouveau en véhicules pour l’expression matérielle des potentialités divines. Dans son application aux divisions de l’apprentissage humain, le point est le symbole propre de la philosophie en ce sens que la philosophie est le moindre degré d’illusion intellectuelle. Il ne faut pas en déduire que la philosophie est une vérité absolue, mais plutôt qu’elle est le moindre degré d’erreur mentale, puisque toutes les autres formes d’apprentissage contiennent un plus grand pourcentage d’erreur. Rien de ce qui est suffisamment tangible pour être susceptible d’être défini avec précision n’est vrai dans le sens absolu, mais la philosophie, transcendant les limites du monde des formes, réalise plus dans son investigation de la nature de l’Être que ne le fait toute autre discipline conçue par l’homme. Plus la forme est complexe, plus elle est éloignée de sa source. Au fur et à mesure que des marques sont placées sur la feuille blanche, une image est progressivement créée qui peut devenir si compliquée que le papier blanc lui-même est entièrement obscurci. Ainsi, plus les créations sont diversifiées, moins le Créateur est discernable. En occupant le moins d’espace possible sur le papier, le point détourne le moins possible l’étendue parfaite de la feuille blanche.
La philosophie en soi est la méthode la moins déroutante pour approcher la Réalité. Lorsque des systèmes moins précis sont utilisés, une toile d’araignée de complexités contradictoires et déroutantes est étalée sur toute la surface de la feuille blanche, empêchant le penseur de se retrouver dans le labyrinthe de l’illusion. De même que le point ne peut pas se retirer derrière lui-même pour explorer la nature du papier sur lequel il est placé, de même aucune philosophie ne peut se libérer entièrement des implications de l’esprit. Comme l’homme, cependant, doit avoir un certain code pour vivre, un certain système de pensée qui lui donnera au moins un concept intellectuel d’ultimatum, les plus sages de tous les âges ont contribué, par le fruit de leur génie transcendant, à ce grand besoin humain. C’est ainsi que la philosophie a vu le jour.
Comme le point, la philosophie est un corps inamovible. Sa nature essentielle ne change jamais. Lorsque l’élément de changement est introduit dans la philosophie, il descend au niveau de la théologie, ou plutôt, il est impliqué et déformé par les disciplines de la théologie. La théologie est un mouvement, un geste mystique pour ainsi dire ; c’est le point qui s’éloigne de lui-même pour former la ligne. La théologie n’est pas un élément fixe comme la philosophie ; c’est un élément mutable soumis à d’innombrables vicissitudes. La théologie est émotionnelle, changeante, violente, et à intervalles périodiques, elle éclate en de nombreuses formes d’excès irrationnels. La théologie occupe un terrain d’entente entre la matérialité et la véritable spiritualité illuminée qui, transcendant la théologie, devient une compréhension, en partie du moins, des préoccupations divines. Comme on l’a déjà suggéré, la ligne est le rayon d’un cercle imaginaire, et lorsque ce cercle est tracé sur le papier, nous avons le symbole propre de la science. La science occupe la circonférence de la sphère du Soi. Le savant tâtonne dans ce crépuscule où la vie est perdue dans la forme. Il est donc inapte à faire face à toute phase de la vie ou de la connaissance qui transcende le plan des choses matérielles. Le savant n’a pas la compréhension d’une activité indépendante et dissociée de la matière ; par conséquent, sa sphère d’utilité est limitée au monde inférieur et à ses phénomènes. Le corps physique de ce que l’homme appelle la connaissance est la science ; le corps émotionnel, la théologie ; et les corps mental et super mental, la philosophie naturelle et mystique respectivement. Le mental humain s’élève séquentiellement de la science à la philosophie en passant par la théologie, comme dans les temps anciens il est descendu de la philosophie divine par la théologie spirituelle jusqu’à la condition de science matérielle qu’il occupe maintenant. Considérez le grand nombre de personnes qui quittent maintenant l’église à la demande de la science. La plupart de ces individus déclarent que la raison pour laquelle ils sont en désaccord avec les diktats de la théologie est que le dogme de l’église s’est révélé être philosophiquement et scientifiquement mal fondé. La croyance est très répandue que presque tous les scientifiques sont agnostiques, sinon athées, parce qu’ils refusent de souscrire aux conclusions des premiers théologiens. Ainsi, le mental doit descendre de la crédulité à l’incrédulité absolue avant d’être prêt à assumer le fardeau de la pensée individuelle.
D’autre part, le scientifique qui est réellement entré dans l’esprit de ses travaux a trouvé Dieu. La science lui a révélé une sur-théologie. Elle a découvert le Dieu des atomes tourbillonnants ; non pas une Déité personnelle, mais un Agent Créatif tout-puissant, impersonnel et omniprésent, semblable à l’Etre Absolu de la philosophie occulte. Ainsi, le petit dieu de fer blanc sur son trône d’or tombe pour faire place à un Principe Créatif infini que la science sent vaguement et que la philosophie peut révéler dans toute sa splendeur.
Les symboles primitifs dont on parle maintenant nous rappellent le sujet des alphabets. L’ancien Alphabet de la Sagesse est le symbolisme, et toutes les figures utilisées dans cet alphabet suprême sont sorties du point, de la ligne et du cercle ; en d’autres termes, elles sont constituées de diverses combinaisons de ces formes élémentaires. Même les systèmes numériques arabes et les lettres de l’alphabet anglais sont composés à partir de ces trois premières figures. Dans la mystique orientale, il y a certains objets considérés comme particulièrement appropriés pour les sujets de méditation. L’un des dessins indigènes les plus importants est celui d’un bourgeon de lotus portant en son cœur la première lettre de l’alphabet sanscrit, lettre habituellement rendue resplendissante par la feuille d’or. Cette lettre, comme la première de l’alphabet, est employée pour diriger le mental du dévot vers toutes les choses qui sont premières, spécialement le Soi Universel qui est le premier de tout l’Etre et d’où toute la Nature a émergé, comme toutes les lettres sont supposées être issues de la première lettre de l’alphabet. Ainsi, à partir d’une lettre sortent toutes les lettres, et à partir d’un nombre relativement petit de lettres une infinie diversité de mots, ces mots étant les symboles sonores que l’homme a utilisés pour désigner les genres diversifiés de la création terrestre. Les mots étaient à l’origine conçus comme des noms sonores, et étaient si étroitement liés aux objets auxquels ils étaient conférés que l’analyse du mot permettait de déterminer la nature mystique de l’objet. Saint Irénée décrit l’homme cosmologique grec comme portant sur son corps les lettres de l’alphabet grec. Le caractère sacré de ces lettres est également souligné dans le Nouveau Testament où le Christ est désigné comme l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier, le début et la fin. Les lettres de l’alphabet sont ces symboles sacrés par les combinaisons desquels est créé un emblème pour chaque pensée, chaque forme, chaque élément et chaque condition d’existence matérielle. Comme le monde très illusoire dont ils cataloguent les phénomènes, les mots sont des tueurs du Réel, et plus on utilise de mots, moins il reste de la nature du Réel. Dans l’introduction de La Doctrine Secrète, H.P. Blavatsky donne plusieurs exemples des anciens alphabets symboliques dans lesquels les enseignements des Mystères ont été conservés. L’écriture était à l’origine réservée à la perpétuation de la Sagesse Ancienne. Aujourd’hui, les Mystères ont encore leur propre langage, non souillé par l’implication dans la vie commerciale et prosaïque des non éclairés. La langue des initiés est appelée le Senzar, et consiste en certaines figures magiques hiéroglyphiques par lesquelles les sages de tous les pays communiquaient entre eux.
Dans les symboles primordiaux du point, de la ligne et du cercle, sont également exposés les mystères des trois mondes. Le point symbolise le ciel, la ligne la terre et le cercle l’enfer, les trois sphères de la théologie chrétienne. Le ciel est représenté par le point parce qu’il est le premier monde ou le fondement de l’univers. Dans son interprétation mystique, le mot ciel signifie une zone » élevée » ou alambiquée, et peut être interprété comme signifiant ce qui est élevé au-dessus ou élevé à un état de première dignité. De la même manière, l’origine du mot salut peut être retracée à la salive, bien que la parenté des deux mots a longtemps été ignorée. Ainsi, le salut signifie le processus de mélange de la substance brute avec une essence spirituelle fluide qui la rend cosmiquement digeste et assimilable. Le ciel est une figure de l’état supérieur ou de la condition de pouvoir, et par conséquent le symbole propre de la partie suprême de la Déité dont les substances (ou, plus exactement, les essences) composent l’univers inférieur. Le ciel est le plan de la nature spirituelle de Dieu, la terre le plan de la nature matérielle de Dieu, et l’enfer la partie de l’existence dans laquelle la nature de Dieu (ou le bien) est la moins puissante ; la circonférence extérieure de la Déité. Le helheim scandinave – le pays des morts – est une sphère sombre et froide où les feux de la vie brûlaient si bas qu’il semblait qu’ils pouvaient s’éteindre à tout moment. On peut donc définir l’enfer comme le lieu où la lumière fait défaut, ou dans lequel l’intelligence divine est tellement diluée par la matière qu’elle est incapable de contrôler les manifestations de la force. Dans l’ancien système de pensée grec, l’Hadès, ou le monde souterrain, signifie simplement l’univers physique par opposition aux mondes supérieurs spiritualisés et illuminés. Les Grecs ont conçu l’univers physique pour être cette partie de la création dans laquelle la lumière de Dieu est la plus obscurcie, et les ténèbres non pas comme la Réalité primordiale mais plutôt l’absence de lumière divine. Les ténèbres, dans ce sens, représentent les ténèbres privatives qui se distinguent des ténèbres de l’Absolu qui incluent la nature de la lumière à l’intérieur de son propre être.
La soi-disant vie physique commence au point où la matière domine et inhibe les manifestations de l’énergie et de l’intelligence. L’esprit, soi-disant, n’est qu’un cinquième aussi actif dans le monde physique qu’il l’est dans son propre plan d’expression sans obstruction. Par conséquent le plan physique est simplement une sphère dans la nature où sont mélangés quatre-cinquièmes d’inertie et un-cinquième d’activité. Ceci ne signifie pas que les habitants de cette sphère sont composés de quatre-cinquièmes de substances matérielles mais plutôt que la majeure partie de leurs natures spirituelles ne peut trouver aucun milieu d’expression, et par conséquent sont latentes. Ainsi, la nature spirituelle signifiée par le point est inclinée ou emprisonnée dans la matière signifiée par le cercle, le résultat étant les différentes formes assumées évoluant à travers la sphère matérielle.
Il est bon de résumer dans la simple terminologie des néoplatoniciens alexandrins, à qui le monde moderne doit presque tous les grands fondements de la philosophie. Si vous vous tournez vers le diagramme du début de ce chapitre, vous remarquerez trois cercles dans une colonne verticale et chacun d’eux est trisecté et se chevauche horizontalement. Le cercle supérieur représente la puissance du point, le cercle central la puissance de la ligne, et le cercle inférieur la puissance de la circonférence. Chacun de ces cercles contient sa propre trinité de puissances, que les Chaldéens appelaient le Père, la Puissance et le Mental.
Les trois cercles trisectés donnent chacun neuf panneaux ou niveaux hypothétiques qui signifient les mois de l’époque prénatale et aussi l’époque philosophique telle qu’elle est donnée dans les neuf degrés des Mystères Éleusiniens. Par ce symbolisme est révélé une grande partie de la sacralité attachée au nombre 9. Par la méthode de chevauchement, cependant, le 9 est réduit à 7, ce dernier nombre constituant les échelons de l’échelle mithriaque ou philosophique des dieux – les maillons de la chaîne d’or reliant l’Unité Absolue au-dessus (ou à l’intérieur) à la Diversité Absolue au-dessous (ou à l’extérieur).
La première trinité (le cercle supérieur) est constituée de Dieu le Père et de la nature de sa triple profondeur ; la deuxième trinité (le cercle médian), Dieu le Fils dans sa triple sphère d’intellection ; la troisième trinité (le cercle inférieur), Dieu le Saint-Esprit, le Formateur avec sa triade formatrice qui est la fondation du monde. Dieu le Saint-Esprit, la troisième personne de la triade chrétienne, est synonyme de Jéhovah, le dieu racial des Juifs ; Shiva, le destructeur-créateur des Hindous ; et Osiris, le dieu égyptien du monde souterrain. L’étude de la forme et des symboles d’Osiris révèle que la partie inférieure de son corps est enveloppée comme une momie, ne laissant que la tête et les épaules libres. Dans son casque, Osiris porte les panaches de la loi et tient d’une main les trois sceptres du monde souterrain – le bâton à tête d’Anubis, la crosse du berger et le fléau. En tant que dieu du monde souterrain, Osiris a un corps composé de la mort (la sphère matérielle) et une tête vivante qui s’élève de celle-ci dans une sphère plus permanente. C’est Jéhovah, le Seigneur de la Forme, dont le corps est une sphère matérielle dominée par la mort mais qui lui-même, en tant qu’être vivant, s’élève du non-soi mort qui l’entoure. En Inde, Shiva est souvent représenté avec son corps d’une couleur blanche bleutée particulière, qui est le résultat de la souillure de sa personne avec des cendres et de la suie, les cendres étant le symbole de la mort. Shiva n’est pas seulement un destructeur en ce qu’il brise les formes et les ordres anciens, mais il est un créateur en ce que, ayant dissous un organisme, il en réarrange les parties et forme ainsi une nouvelle créature. Comme le taureau était sacré pour Osiris, il était offert en sacrifice à Jéhovah, et il était aussi la forme favorite assumée par le dieu Jupiter (voir la légende d’Europe), Nandi est le vahana choisi de Shiva. Shiva chevauchant le taureau signifie que la mort trône sur la loi, qu’elle est soutenue par elle et qu’elle se déplace en harmonie avec elle, car le taureau est le symbole approprié de l’immuabilité de la procédure divine.
Il est maintenant temps de considérer le sujet de la récurrence. La vision d’Ezéchiel laisse entendre que la création consiste en roues dans les roues, les petites reproduisant en miniature les activités de la grande. Dans le schéma considéré, il est évident qu’en divisant chacun des petits mondes ou cercles, ils sont capables de se diviser selon le même principe qui vaut pour les trois grands cercles. Ainsi, tout comme le premier grand cercle est lui-même synonyme de point, le panneau supérieur de chacun des cercles trisectés est également symbolique du point. Ainsi, le panneau supérieur de chaque cercle est sa partie spirituelle, le panneau central sa partie intellective ou médiatrice, et le panneau inférieur sa partie matérielle ou inférieure. L’ensemble du cercle inférieur régi par Zeus a été désigné par les Grecs comme le monde, parce qu’il était entièrement concerné par l’établissement et la génération de substances. Le panneau supérieur du monde inférieur, partageant la même analogie avec le premier monde ou cercle supérieur (qu’il récapitule en partie) est appelé l’esprit du monde. Le panneau central, qui récapitule également le cercle central, devient l’esprit ou l’âme du monde, et le panneau inférieur, qui récapitule le cercle inférieur, le corps ou la forme du monde. Ainsi l’esprit consiste en une trinité d’esprit, d’esprit et de corps dans un état spirituel ; l’esprit d’un esprit, d’un esprit et d’un corps dans un état mental ; et la forme ou le corps d’un esprit, d’un esprit et d’un corps dans un état matériel. Alors que Zeus est le Dieu de la Forme, il se manifeste comme une trinité, sa nature spirituelle portant le nom de Zeus.
La nature intellective, l’âme ou la nature médiatrice de Zeus est appelée Poséidon, et sa manifestation matérielle la plus basse ou objective, Hadès. Comme chacun des dieux hindous possédait une Shakti (ou une contrepartie féminine signifiant leurs énergies), ainsi Zeus manifeste ses potentialités à travers certains attributs. A ces attributs ont été assignées des personnalités, et ils sont devenus des dieux compagnons avec lui sur son monde.
La triade Zeus, Poséidon et Hadès des Grecs est la triade Jupiter, Neptune et Pluton des Romains. Jupiter peut être considéré comme synonyme de la nature spirituelle du soleil qui, selon les anciens, avait une triple nature symbolique du triple Créateur du monde. L’énergie vitale qui jaillit du soleil et l’une de ses manifestations devient Neptune, le seigneur de l’hypothétique mer de l’espace subsolaire. Dans Neptune, nous avons un parallèle avec l’éther hypothétique de la science, l’air super-atmosphérique qui est le véhicule de l’énergie solaire.
L’énergie. Pluton devient la véritable terre chimique brute, et on suppose que sa demeure se trouve dans de sombres cavernes souterraines où il s’installe sur son ancien trône dans une obscurité impénétrable et interminable. L’analogie avec le point, la ligne et le cercle apparaît à nouveau. Jupiter est le point, Neptune la ligne et Pluton le cercle. Ainsi, le corps de vie du soleil est Jupiter ; le corps de lumière du soleil, Neptune; et le corps de feu du soleil, Pluton dirigeant son Enfer. Il faut continuellement garder à l’esprit que nous ne nous référons pas aux grandes réalités universelles, mais simplement aux phases de la cosmogonie directement concernées par la matière, qui est la partie la plus basse et la plus impermanente de la création. Sur ce monde inférieur, avec sa forme et ses agents formateurs, siège Jupiter, seigneur de la mort, générateur de mal, le Démiurge et formateur du monde, qui avec ses douze Monades titanesques (le panthéon olympique) construit, conserve et finalement annihile les choses qu’il façonne dans la mer extérieure de la privation divine. Il est à noter que le symbole astronomique du soleil devrait être le point dans un cercle, car comme on peut le déduire du sujet de cette conférence, le point, le cercle et l’hypothétique ligne de jonction donnent une clé complète de la nature réelle de l’orbe solaire. Lorsque Jupiter, ou Jéhovah, est appelé le seigneur du soleil, cela ne signifie pas nécessairement le soleil qui est le souverain de ce système solaire ; cela signifie n’importe lequel des millions de soleils universels qui fonctionnent sur le plan ou le niveau d’un globe solaire. Jupiter se manifeste comme une énergie mystique qui donne des récoltes, perpétue la vie, et accorde toutes les bénédictions de l’existence physique, pour finalement priver l’humanité et son monde de toutes ces bontés. Jupiter est le soleil de l’illusion, la lumière qui éclaire la création inférieure mais n’a rien en commun avec cette grande lumière spirituelle qui est la vie de l’homme et la lumière du monde.
Selon les Gnostiques, le Démiurge et ses anges représentaient la fausse lumière qui attirait les âmes vers leur destruction en leur faisant croire à la permanence de la matière et que la vie dans le voile des larmes était la véritable existence. Selon la philosophie, seuls ceux qui s’élèvent au-dessus de la lumière de l’univers inférieur à cette grande et glorieuse luminescence spirituelle appartenant aux sphères super physiques, peuvent espérer découvrir la vie éternelle. L’univers physique est donc le corps de Jupiter, Jéhovah, Osiris, ou Shiva. Le soleil est le cœur pulsant de chacune de ces divinités, et les taches solaires sont causées (comme le note H. P. Blavatsky) par l’expansion et la contraction du cœur solaire à des intervalles de onze ans. Dans les mythologies grecque et romaine, Zeus, ou Jupiter, est le chef des douze dieux de l’Olympe. L’Olympe était une montagne mythique qui s’élevait au milieu du monde. C’est le point ou le soleil lui-même, car il est écrit que le tabernacle des dieux est dans les cieux. De la face de ce soleil brille une couronne d’or dont les innombrables points de feu sont les innombrables dieux qui transmettent la vie de leur seigneur souverain et qui sont ses ministres jusqu’aux coins les plus éloignés de son empire. Dans la philosophie hébraïque, les rayons du soleil sont les poils de la tête et la barbe de la Grande Face. Chaque cheveu est le rayon d’un cercle mystique, avec le soleil comme centre et les ténèbres extérieures comme circonférence. Il est curieux qu’en Egypte, le nom de la deuxième personne de la triade – le manifestant – soit Re ou Râ, et son titre, » le seigneur de la lumière « .
Mais Râ témoigne de son Père invisible et éternel, car la lumière du soleil n’est pas le vrai soleil, mais témoigne de la source invisible de l’effusion. Ainsi, de même que les rayons du soleil physique deviennent la lumière du corps physique de l’existence, de même les rayons du soleil intellectuel sont la lumière du mental, et toute puissance, toute vitalité, et toute augmentation viennent comme le résultat de l’harmonisation avec les serpentins enflammés de ces êtres divins auxquels a été donnée l’appellation de » dieux « .
Quelques mots à cette époque concernant la symbolique de Neptune. Alors que Neptune est populairement associé à la mer, de manière occulte il signifie la partie albumineuse du grand œuf de Jupiter. Dans certaines écoles de mysticisme orphique, l’univers inférieur (comme la sphère suprême, toute proche) est symbolisé par un œuf. Cet œuf inférieur à Jupiter pour jaune, Neptune pour albumen et Pluton pour coquille. Il est donc évident que Neptune n’est pas associé à l’élément physique qu’est l’eau, mais plutôt aux fluides électriques qui imprègnent tout le système solaire. Il est également associé au monde astral, une sphère d’essences fluidiques et une partie du miroir de Maya, l’illusion. En tant que lien entre Jupiter et Pluton, Neptune représente une certaine phase de l’intellect matériel qui, comme l’élément eau, est très changeant et inconstant. Comme l’eau, Neptune est reconnu comme un vitalisant et un donneur de vie, et dans les anciens Mystères était associé aux agents germinaux. Le poisson, ou spermatozoïde, avant sa période de germination, était sous sa domination.
En descendant de la sphère de la cosmologie à la vie de l’individu, il est important que certaines analogies soient faites entre Jupiter en tant que seigneur du monde et le Jupiter microcosmique qui est le seigneur de chaque vie individuelle. Ce que dans notre propre nature nous appelons Je n’est pas, selon le mysticisme, le vrai Moi ou Soi mais le Moi jupitérien ou inférieur – le Moi démiurgique ; on peut même dire que c’est le faux Moi qui, en accepté comme réel, nous élève à une position plus grande que celle dont il est capable. Un très bon nom pour Jupiter est l’esprit humain comme différencié de l’esprit divin qui appartient aux sphères supra matérielles. Chez l’homme, Jupiter a sa place permanente dans le cœur humain, tandis que Neptune réside dans le cerveau, et Pluton dans le système génératif. Ainsi est établie la triade formatrice dans la nature physique de l’homme. De même que l’univers physique est la partie la plus basse et la moins permanente de l’existence, ainsi le corps physique est la partie la plus basse et la moins permanente de l’homme. Au-dessus du seigneur du corps avec ses Æons ou ses anges se trouve le mental divin et la conscience omniprésente. Le corps de l’homme est mortel, bien que ses parties divines participent, dans une certaine mesure, à l’immortalité. Sur la nature mortelle de l’homme règne un ego incarnant qui organise la matière en corps et, par cette organisation, il les prédestine à être redistribués aux éléments primordiaux. De même que Jupiter avait son palais au sommet du mont Olympe, de même, de son glorieux trône cardiaque au sommet du muscle diaphragmatique, il gouverne le corps en tant que seigneur du monde humain. Jupiter en nous est la chose que nous avons acceptée comme notre vrai Soi, mais la méditation sur le sujet de cet ouvrage révélera la vraie relation entre le Soi humain et le TOUT Universel dont il est une partie fragmentaire mais toute-potentielle.
En reconnaissant Jupiter comme le seigneur du monde, ou l’ego incarnant qui s’investit dans la matière universelle, il devient alors évident que les deux sphères supérieures des trinités de pouvoirs divins constituent l’anthroposite hermétique, ou surhomme non incarnant. Cette partie majestueuse et supérieure, constituée par la triple obscurité de la Cause Absolue et la triple lumière ou splendeur céleste, plane au-dessus de la troisième triade constituée par la triple forme du monde, ou activité cosmique trine. La plus haute expression de la matière est le mental, qui occupe la distance moyenne entre l’activité d’une part et l’inertie d’autre part. Le mental de l’homme est hypothétiquement considéré comme étant constitué de deux parties : le mental inférieur, qui est lié à la sphère démiurgique de Jupiter, et le mental supérieur, qui s’élève vers la substance du pouvoir divin de Cronos et qui lui est apparenté. Ces deux phases du mental sont le mental mortel et immortel de la philosophie orientale. Le mental mortel est désespérément impliqués dans les illusions du sens et de la substance, mais l’esprit immortel ou divin qui transcende ces irréalités ne fait qu’un avec la vérité et la lumière. Nous avons ici une clé définitive pour plusieurs concepts mal compris tels qu’ils sont maintenant promulgués par les doctrines de la Science Chrétienne.
Puisque l’intelligence est la plus haute manifestation de la matière, elle est logiquement la plus basse manifestation de la conscience, ou esprit, et Jupiter (ou le moi personnel) est enchâssé dans les substances du mental mortel où il contrôle son monde par ce que l’homme se plaît à appeler l’intellect. L’intellect jupitérien, cependant, est celui qui voit vers l’extérieur ou vers les illusions de l’existence manifestée, tandis que le mental supérieur ou spirituel (qui est latent chez la plupart des individus) est cette faculté supérieure qui est capable de penser vers l’intérieur ou vers les profondeurs du Soi ; dans les autres est capable de faire face à la substance de la Réalité et de la contempler. Ainsi, le mental peut être comparé au dieu romain à deux visages Janus. Avec une face, ce dieu regarde vers l’extérieur le monde et avec l’autre vers l’intérieur le sanctuaire dans lequel il est enchâssé. Le mental à deux visages est un excellent sujet de méditation. Le mental objectif ou mortel souligne continuellement à l’individu l’importance primordiale des phénomènes physiques ; le mental subjectif ou immortel, si on lui donne la possibilité de s’exprimer, combat cet instinct matériel en intensifiant le regard sur ce qui transcende les limites des perceptions physiques.
Asservis à Jupiter qui, portant sa foudre et accompagné de son aigle royal est en effet le roi de ce monde, sont Neptune et Pluton. Le dieu Neptune, qui bien sûr, ne doit pas être considéré comme la planète ou comme une influence dérivée de la planète, mais comme le seigneur de la sphère moyenne du monde inférieur. Chez l’homme, la sphère médiane entre le mental et la matière est occupée par l’émotion ou le sentiment. L’instabilité de l’émotion humaine est bien symbolisée par l’élément eau qui est continuellement en mouvement, dont la surface paisible peut être transformée en une fureur destructrice par des forces qui se déplacent au-dessus de sa large étendue. La nature émotionnelle de l’homme est étroitement associée à la lumière astrale ou à la sphère magique des magiciens de l’Antiquité et du Moyen Âge. Dans ce plan, l’illusion est particulièrement puissante. Comme un écrivain l’a sagement observé, « C’est une terre de beauté, un jardin de fleurs, mais un serpent est enlacé autour de la tige de chacune. » Chez les mystiques orientaux, cette sphère de la lumière astrale est considérée comme particulièrement dangereuse, car ceux qui aspirent à une compréhension des mystères spirituels sont souvent empêtrés dans ce jardin de Kundry, et croient avoir trouvé l’arc de vérité porté à leur destruction par le flux de ce fluide astral.
Dans son char tiré par des hippocampes et entouré de Néréides chevauchant des dauphins, Neptune porte dans sa main le trident, symbole commun au seigneur de l’illusion et au tentateur à la robe rouge. Neptune est le seigneur des rêves, et toutes les créatures mortelles sont des rêveurs ; tout ce que l’humanité a accompli au cours des innombrables âges de sa lutte vers la lumière est le résultat du rêve. Cependant, si les rêves ne sont pas soutenus par l’action et contrôlés par la raison, ils deviennent un piège et une illusion, et le rêveur dérive vers l’oubli dans une extase mystique. Vous vous souviendrez que, selon la mythologie grecque, il existait un fleuve appelé Styx qui séparait la sphère des vivants de celle des morts. Ce fleuve est la mystérieuse mer de Neptune que tous les hommes doivent traverser s’ils veulent passer de l’ignorance matérielle à l’illumination philosophique. Cette mer neptunienne peut être comparée aux éthers qui imprègnent et lient ensemble les éléments matériels de la Nature. La sphère de Neptune est un monde de fantaisie toujours en mouvement, sans commencement ni fin, un labyrinthe mystique dans lequel les âmes errent pendant des âges innombrables si elles sont une fois prises dans les substances de ce sombre pays de rêve.
La division la plus basse de la sphère jupitérienne est sous la domination de Pluton, le régent de la mort. Pluton est la personnification de l’attitude physique de masse de toutes choses envers la vie objective. Pluton peut être appelé le principe du code mortel, selon lequel la Nature vit et se déplace et a son être. Pluton peut aussi être comparé à une atmosphère intangible imprégnée d’instincts terrestres définis. En inhalant inconsciemment cette atmosphère, l’homme est enthousiasmé par elle et l’accepte comme base de la vie. L’individu qui est contrôlé par les miasmes plutoniques contracte une étrange malaria mentale et spirituelle qui détruit tout instinct transcendantal et toute initiative spirituelle, lui laissant un invalide psychique déjà victime aux deux tiers de la peste plutonique. Comme le dit si admirablement Platon, » Le corps est le sépulcre de l’âme « , et alors que Neptune est le symbole de l’âme astrale ou élémentaire (qui est une mystérieuse émanation de la Nature élémentaire) Pluton est le dieu des enfers, la divinité qui dirige les sphères du mystérieux cercle de l’être et représente donc le plus bas degré de lumière jupitérienne, qui est de la matière physique. L’Hadès, ou le pays des morts, est simplement un environnement résultant de la cristallisation. Tout ce qui existe à l’état cristallisé fournit l’environnement de l’Hadès pour toute vie qui évolue à travers lui. Ainsi, l’univers inférieur est gouverné par trois dieux apparemment sans cœur : la naissance, la croissance et la décadence. De leurs palais dans l’espace, ces déités lancent les instruments de leur colère sur l’humanité malheureuse et la Nature élémentaire. Mais celui qui a la chance d’échapper aux foudres de Jupiter tombera sous le trident de Neptune ou sera mis en pièces par les chiens du Dis Pater (Pluton). Les anciens Grecs employaient occasionnellement un centaure pour représenter l’homme, indiquant ainsi que du corps de la bête qui sent sur son dos le fouet de la destinée outrageante s’élève une créature plus noble, dotée de la raison donnée par Dieu, qui, par la force pure de la divinité innée, deviendra le maître de ceux qui cherchent à le lier à une fin médiocre.
Tandis que sur le sujet du point, de la ligne et du cercle, il y a une application très simple du principe que nous insérons afin de souligner les analogies existant à travers toute la structure de la pensée humaine. Prenons un problème simple de grammaire. Le nom, qui est le sujet de la phrase, est analogue au point ; le verbe, qui est l’action du sujet, est analogue à la ligne ; et l’objet, qui est la chose sur laquelle on agit, est analogue au cercle. Ces analogies peuvent aussi être retracées à travers la musique et la couleur et à travers la progression des éléments chimiques. Toujours la trinité du point, le cercle a une certaine correspondance, car il est la base sur laquelle toute la structure de l’existence et de la fonction – à la fois universelle et individuelle – a été élevée. Considérez ce symbolisme fondamental, philosophez sur lui, rêvez à lui, car la compréhension de ces symboles est le début de la sagesse.
Il n’y a aucun problème, qu’il s’agisse du mécanisme simple d’un ver de terre ou du mécanisme complexe inconcevable d’un univers, qui n’ait été construit sur la base triangulaire du point, de la ligne et du cercle. Ce sont les symboles appropriés des agences créatrices, conservatrices et désintégratrices qui manifestent l’Absolu incompréhensible avant la création temporaire.
Les trois mondes que nous avons esquissés sont le monde suprême, le monde supérieur et le monde inférieur de la théologie orphique telle qu’elle a été révélée par Pythagore et Platon. Le monde suprême est la sphère de l’unique Père indivisible et éternel ; le monde supérieur est la sphère des dieux, la progéniture du Père ; et le monde inférieur est la sphère des créatures mortelles qui abritent la progéniture des dieux. » C’est pourquoi, » dit Pythagore, » les hommes vivent dans le monde inférieur, Dieu dans le monde suprême, et les hommes qui sont des dieux et les dieux qui sont des hommes dans le plan intermédiaire. » Vous vous souviendrez qu’il a été dit de Pythagore par ses disciples qu’il y avait des créatures à deux pieds de trois sortes : les dieux, les hommes et Pythagore. Il faut en déduire que le point représente les dieux, les hommes du cercle et la ligne qui les relie à Pythagore, ou la personnification de cette sagesse surhumaine qui lie inextricablement la cause et l’effet, et qui est l’espoir du salut pour les plus petits. La Déité qui habite le monde suprême et que les Platoniciens appelaient l’Unique, était, selon les Scandinaves, le Tout-Père, le fondement sûr de l’être. En Inde, c’était Brahma et en Egypte, Ammon. La lignée représentait toujours les Dieux-Sauveurs, étant les fils aînés ou les premiers-nés de la Déité intangible. La ligne témoigne du point comme la lumière témoigne de la vie. Tout ceci donne un indice à la déclaration du Nouveau Testament : « Celui qui a vu le Fils a vu le Père, car le Fils est dans le Père et le Père dans le Fils. »
En d’autres termes, celui qui a vu la ligne, a vu le point, car le point est dans la ligne et la ligne est dans le point. Dans les anciens rites juifs, la ligne était Michel, l’archange du soleil ; en Scandinavie, Balder le Beau. C’est vers le monde inférieur des hommes que la lumière (le point se déversant dans la ligne), personnifiée comme le Sauveur Universel, descend pour racheter la conscience des ténèbres d’une tombe vivante (la circonférence du cercle). Le Dieu Mystère qui a élevé les âmes au salut par sa propre nature représente ainsi la ligne, le symbole divin du chemin d’accomplissement, car il est écrit que nul ne viendra au Père sauf par le Fils et qu’aucune des créatures habitant la circonférence ne peut atteindre le centre ou le point sauf en remontant la ligne hypothétique du rayon. La ligne est le pont reliant la cause à l’effet. Dans la philosophie d’Emmanuel Kant, nous trouvons le point désigné par le noumène et la circonférence le phénomène ; le premier est la Réalité, le second l’irréalité. La ligne (l’esprit humain) doit toujours être l’agence qui relie le vide entre eux.
Dans la philosophie platonicienne, il y a trois manières d’être : (1) les dieux, ou ceux qui sont les plus proches de l’Absolu, qui habitent dans la nature du point ; (2) les hommes, ou ceux qui sont les plus éloignés de l’Absolu, qui habitent dans la circonférence du cercle ; (3) les héros et les demi-dieux, qui sont suspendus entre la Divinité et l’humanité et qui habitent dans la sphère de la ligne. Ainsi, selon la philosophie, la ligne est une échelle que l’homme monte à la lumière depuis son état infernal et qu’il descend dans son involution. La chute de l’homme est la descente de l’échelle du point à la circonférence ; la résurrection ou la rédemption de l’homme est son retour de la circonférence au point. Ces symboles primaires sont d’une telle importance que nous avons jugé absolument nécessaire de consacrer les conférences d’introduction de cette série au sujet du point, de la ligne et du cercle. Il faut toujours garder à l’esprit que la vénération des symboles n’est pas de l’idolâtrie, car les symboles sont formulés pour clarifier des vérités qui, dans leur forme abstraite, sont incompréhensibles. L’idolâtrie consiste en l’incapacité de l’esprit à faire la différence entre le symbole et le principe abstrait qu’il représente. Si l’on accepte cette définition, on peut prouver qu’il y a très peu de peuples vraiment idolâtres. Philosophiquement, le littéraliste est toujours un idolâtre. Celui qui adore la lettre de la loi s’incline devant le bois et la pierre, mais celui qui comprend l’esprit de la loi est un vrai adorateur devant l’autel sans mesure de la Nature éternelle sur lequel brûle continuellement l’Esprit Feu du monde.