I
Les mystères égyptiens
Le 16 mars 1993, à 4 h 30 du matin, Graham Hancock et sa femme Santha se préparent à escalader le côté de la Grande Pyramide. Il fallait que ce soit aussi tôt car l’escalade de la pyramide était strictement interdite depuis 1983, date à laquelle un touriste imprudent s’était brisé le cou. Hancock avait soudoyé les gardes avec 150 dollars, mais ils avaient refusé de rester corrompus, et avant d’être autorisé à escalader la Pyramide, il avait dû les soudoyer à nouveau.
La première chose que les Hancock ont découvert, c’est qu’escalader la pyramide n’était pas comme monter une volée de marches. Les côtés de la pyramide ont la forme de marches – et ce depuis que son « revêtement » calcaire a disparu il y a des siècles – mais certains d’entre eux arrivent à hauteur de poitrine. D’un autre côté, le plat de la marche n’a souvent que 15 cm de profondeur, ce qui explique qu’un touriste qui fait un faux pas a peu de chances de s’arrêter avant d’avoir atteint le bas. La pyramide compte 203 « marches » et sa pente est de 52 degrés, de sorte qu’à moins d’un quart de l’ascension, les Hancock étaient épuisés et prêts à prendre un long repos ; mais il n’en était pas question, car dans une heure environ, l’aube se lèverait et ils seraient visibles aux voitures de police.
Au 35e parcours, ils ont remarqué que les blocs étaient particulièrement énormes – chacun pesant entre 10 et 15 tonnes – et se sont demandés pourquoi les constructeurs avaient décidé de placer des pierres aussi immenses si haut dans la pyramide, au lieu de les mettre à l’endroit évident, près du sol, et de garder les plus petits blocs (environ 6 tonnes chacun) pour plus haut.
En fait, maintenant qu’ils escaladaient la pyramide, ils ont pris conscience de nombreux mystères qui ne nous frappent pas, vous et moi, lorsque nous regardons une carte postale de ces objets pittoresques dans un ciel bleu. Pour commencer, avec plus de six millions de tonnes, la pyramide est le plus grand édifice jamais construit par l’homme. Elle contient plus de maçonnerie que toutes les cathédrales, églises et chapelles médiévales construites en Europe réunies. Ce qui soulève la question suivante : comment les bâtisseurs ont-ils réussi à faire monter ces blocs massifs sur le côté de la pyramide et à les mettre en place ?
Imaginez que vous êtes un entrepreneur en bâtiment et que le pharaon vous a demandé de construire la grande pyramide. Il vous remet les mesures et vous explique que les quatre côtés de la pyramide doivent être orientés vers le nord, l’est, le sud et l’ouest, que chaque côté doit mesurer 755 pieds de long et que la hauteur doit être de 481 pieds (vous découvrirez plus tard que cela donne le même rapport que la circonférence d’un cercle par rapport à son rayon). Il vous fournira autant de blocs qu’il faudra et un nombre illimité d’ouvriers.
Cela ne semble pas trop difficile. Vous calculez que, pour répondre à ses exigences, les côtés devront avoir une pente de 52 degrés. Vous commencez donc par poser la première rangée, qui consiste en un carré massif de 755 pieds de côté, constitué de blocs grossièrement cubiques, dont le poids varie entre 6 et 30 tonnes. La taille de la deuxième rangée doit évidemment être légèrement plus petite, avec un angle de 52 degrés entre le bord de la première rangée et le bord de la deuxième.
Les pierres de la deuxième rangée doivent être transportées sur le sommet de la première rangée, mais c’est assez facile : vous construisez une rampe de terre et de pierres en pente douce, surmontée de planches de bois, et chaque bloc est hissé sur la rampe par une vingtaine d’ouvriers tirant sur des cordes. Et lorsque vous avez terminé la deuxième rangée, vous répétez la procédure avec la troisième …
Mais vous commencez à voir un problème. Au fur et à mesure que la rampe s’élève, vous devez soit augmenter sa pente – ce qui irait à l’encontre de son objectif – soit l’étendre beaucoup plus loin. Vous calculez rapidement que, lorsque vous aurez atteint le sommet de la pyramide, la rampe devra faire environ 1,5 km de long et contenir trois fois plus de matériaux que la pyramide elle-même. De plus, si la rampe ne doit pas s’effondrer sous son propre poids, elle devra être construite avec des blocs massifs comme ceux utilisés dans la pyramide.
L’alternative est une sorte d’engin de levage, un peu comme une grue moderne, mais construit, bien sûr, en bois. Mais le même problème se pose ici. Pour élever des blocs de plusieurs tonnes à une hauteur de près de cinq cents pieds, il faudrait une grue construite avec plusieurs de ces arbres gigantesques que l’on trouve dans les forêts américaines. De tels arbres n’existent pas en Egypte, ni même en Europe.
Il existe une autre possibilité. En supposant que vous ayez beaucoup de temps, vous pourriez utiliser des engins de levage plus petits, et les déplacer d’une marche à l’autre de la pyramide, en élevant chaque bloc une marche à la fois. En fait, selon Hérodote, c’est la méthode utilisée :
La pyramide a été construite par étapes, en fonction des batailles, comme on l’appelle, ou, selon d’autres, en fonction des autels. Après avoir posé les pierres de la base, on élevait les autres pierres à leur place à l’aide de machines formées de courtes planches de bois. Les premières machines les élevaient du sol jusqu’au sommet de la première marche. Sur celle-ci, une autre machine recevait la pierre à son arrivée et la transportait jusqu’à la deuxième marche, d’où une troisième machine la faisait avancer encore plus haut.
L’idée de soulever des blocs de six tonnes avec des planches semble assez difficile, mais l’idée de manœuvrer de tels blocs sur des rebords parfois larges de seulement six pouces semble impossible. De plus, pour déplacer plus de deux millions et demi de blocs de cette manière, à raison de 25 par jour, il faudrait environ 150 ans. Et si les ouvriers ne travaillaient qu’à temps partiel, pendant la saison où ils n’avaient pas à s’occuper de leur ferme, cette période pourrait être deux fois plus longue.
En fait, dans les années 1980, les Japonais avaient essayé de construire une réplique plus petite de la Grande Pyramide comme pièce d’exposition. Même avec des équipements modernes, le problème les a vaincus, et le projet a été abandonné.
À contrecœur, je suggère que vous disiez au pharaon de trouver un autre ingénieur en construction, et que vous partiez à la recherche d’un projet plus simple, comme la construction de l’Empire State Building ou du pont de Brooklyn.
Et qu’est-ce qui avait conduit les Hancock à se lancer dans ce projet risqué ? La réponse remonte à onze ans, lorsque Graham Hancock, journaliste économique en Éthiopie, est allé voir le film Les Aventuriers de l’Arche perdue. Ce film a éveillé sa curiosité pour l’Arche d’Alliance, ce coffre sacré en bois doublé d’or que les Hébreux emportaient au combat et qui avait disparu de l’histoire plusieurs siècles avant Jésus-Christ. Il a été intrigué d’apprendre que les chrétiens éthiopiens croyaient que l’Arche d’Alliance était conservée dans une chapelle au centre de la ville d’Aksoum, près de la mer Rouge. Les universitaires et les archéologues ont inévitablement rejeté cette affirmation, la jugeant absurde. Hancock a estimé que cette attitude était fondée sur l’arrogance et la stupidité, et a entrepris de leur prouver le contraire.
Ce qu’il devait établir, c’était comment l’Arche d’Axoum avait pu se rendre de Jérusalem – mille deux cents kilomètres au nord – jusqu’en Éthiopie, et ce qu’elle y faisait.
L’étude des sources bibliques le convainquit que l’Arche avait disparu du Temple de Salomon à Jérusalem sous le règne du roi sanguinaire et brutal Manassé, qui occupa le trône de 687 à 642 avant J.-C. ; il avait rejeté le judaïsme et souillé le Temple en y installant une « image gravée » de Baal. Tout porte à croire que Manassé avait ordonné aux prêtres d’enlever l’Arche. Mais pourquoi l’avait-on emmenée jusqu’en Éthiopie ?
Un érudit juif lui fournit un indice essentiel : il mentionne l’existence d’un temple juif sur l’île d’Éléphantine, sur le cours supérieur du Nil. C’était inhabituel ; les Juifs croyaient que la terre étrangère était impure. Une visite à Éléphantine, et la découverte que son temple – aujourd’hui détruit – avait exactement les mêmes dimensions que le temple de Salomon, ont convaincu Hancock que cette île avait été la première grande étape du voyage de l’Arche. Les Juifs avaient été contraints de se déplacer en raison d’un conflit avec leurs voisins égyptiens, qui vénéraient une divinité à tête de bélier dans un temple voisin et s’opposaient au sacrifice de béliers par les Hébreux. Lentement, Hancock a établi que l’Arche avait été déplacée à Méroé, au Soudan, puis sur l’île de Tana Kirkos, sur le lac Tana, et enfin à Aksoum.
The Sign and the Seal (1992) raconte l’histoire fascinante de la façon dont Hancock a retracé l’itinéraire de l’Arche de Jérusalem à Axum. Cette quête l’a conduit dans de nombreux pays, dont l’Égypte, et c’est là, en avril 1990, qu’il a réussi à passer un certain temps seul dans la chambre du roi de la grande pyramide. Cette expérience l’a profondément impressionné et l’étude de l’histoire de la pyramide qu’il a menée par la suite a renforcé sa conviction que les ingénieurs de l’Antiquité possédaient bien plus de connaissances que celles qui leur ont été attribuées. Loin d’être – comme l’a dit une autorité – des « primitifs techniquement accomplis », ils semblaient posséder un niveau d’accomplissement scientifique que nous n’avons toujours pas atteint.
Cette deuxième visite à la Pyramide en 1993 a renforcé cette conviction. En étudiant les mathématiques déroutantes mais incroyablement précises de ses couloirs et de ses chambres, il a conclu que la science qui avait été responsable de cette construction devait être beaucoup, beaucoup plus ancienne que ce que les égyptologues professionnels veulent bien admettre. Les livres d’histoire nous apprennent que la civilisation égyptienne a vu le jour vers 2925 avant J.-C. et que, quatre siècles plus tard seulement, elle construisait des monuments tels que le Sphinx et les pyramides de Gizeh. Pour Hancock, cela semblait absurde. Il devait y avoir une civilisation ancienne, « perdue », qui remontait à des milliers d’années plus tôt.
Ce point de vue est soutenu par un guide qu’il utilise depuis sa première visite en Égypte : The Traveller’s Guide to Egypt, de John Anthony West. Ce guide différait des guides habituels en ce qu’il abordait les mystères associés aux pyramides et aux temples, un sujet que les auteurs de guides de voyage plus orthodoxes évitent. Dans ce livre, West mentionne l’opinion d’un égyptologue très peu orthodoxe, R. A. Schwaller de Lubicz, selon laquelle le Sphinx n’a pas été érodé par le sable poussé par le vent, mais par l’eau. Schwaller de Lubicz avait fait valoir que, puisque le Sphinx est protégé de l’ouest par son mur d’enceinte et que, de toute façon, il a passé la majeure partie de sa vie, enfoui dans le sable jusqu’au cou, l’érosion éolienne est peu probable. Mais il est évident qu’il n’y a pas eu de précipitations importantes en Égypte pendant des milliers d’années, sinon le désert du Sahara n’existerait pas.
Or, selon les historiens modernes, le Sphinx a été construit à peu près en même temps que la deuxième pyramide de Gizeh, vers 2500 avant J.-C., probablement par le pharaon Khephren, le fils (ou le frère) de Khéops, qui est censé être le bâtisseur de la Grande Pyramide. Cette hypothèse est basée sur le fait que le cartouche de Khephren – la « boîte » portant le nom du pharaon – a été trouvé sur la stèle entre les pattes du Sphinx. Mais ce point de vue est relativement récent. En 1900, Sir Gaston Maspero, directeur du département des antiquités du musée du Caire, a suggéré que Khéphren avait simplement excavé ou restauré le Sphinx, qui était déjà vieux.
Si, en effet, il est érodé par l’eau et non par le sable, il est évident qu’il doit être beaucoup plus vieux, peut-être des milliers d’années.
De plus, si le Sphinx est plus ancien que ne le pensent les historiens modernes, il pourrait en être de même pour la Grande Pyramide, une idée qui avait effleuré Graham Hancock après sa première visite. Il a trouvé cette idée à la fois excitante et inquiétante. Sa formation universitaire l’inclinait à la prudence et au scepticisme. Mais en étudiant l’Arche d’Alliance, il n’a cessé de trouver des références à ses pouvoirs « miraculeux » – frapper les gens à mort, détruire des villes, raser des montagnes, provoquer des brûlures et des tumeurs cancéreuses. Le vieux moine qui prétendait être le gardien actuel de l’Arche a expliqué qu’elle était enveloppée dans des tissus épais lorsqu’elle était portée dans les processions religieuses – non pas pour protéger l’Arche, mais pour protéger les autres personnes de ses pouvoirs. Cela ressemblait plutôt aux radiations atomiques, ou peut-être à « l’énergie orgone » de Wilhelm Reich. Et alors qu’il lisait toutes les sources primaires disponibles sur l’Arche, qui faisaient toutes référence aux mêmes pouvoirs, Hancock s’est retrouvé à spéculer que cela ressemblait à une sorte de « dispositif » ou de machine. L’idée ressemblait beaucoup trop aux affirmations les plus folles de ce grand prêtre de l’improbable, Erich von Daniken. Et c’est von Daniken qui, en expliquant comment les pyramides avaient été construites par des visiteurs venus de l’espace, avait réussi à multiplier par cinq le poids de la Grande Pyramide. Hancock n’avait aucune envie de se faire classer comme membre de la frange lunatique. Pourtant, tout ce qui concerne le complexe de Gizeh renforce sa certitude qu’il n’a pas été construit par des « primitifs techniquement accomplis ».
La recherche d’une civilisation perdue devait l’amener à découvrir les lignes de Nazca au Pérou, la cité inca « perdue » de Machu Picchu, le lac Titicaca et Tiahuanaco, ainsi que les grands temples aztèques d’Amérique centrale. Là encore, les preuves – que nous examinerons plus tard – semblaient indiquer une ancienneté bien plus grande que ce qu’affirment les guides. Il était également intrigué par les légendes d’un ou plusieurs dieux blancs qui avaient apporté la civilisation en Amérique du Sud : on l’appelait tantôt Viracocha, tantôt Quetzalcoatl, tantôt Kukulkan, et on le représentait avec une peau claire et des yeux bleus, comme Osiris dans les anciennes statues égyptiennes. Lorsqu’il est retourné en Égypte, pour faire l’ascension matinale de la Grande Pyramide, la sophistication requise pour construire ces monuments avait convaincu Graham Hancock, sans l’ombre d’un doute, que la civilisation des Incas et des Aztèques remontait à des milliers d’années plus tôt que ce que prétendent les livres d’histoire, ou qu’il existait autrefois une civilisation inconnue qui a été perdue dans l’histoire.
C’est au Canada, alors qu’il faisait la promotion de son livre The Sign and the Seal – qui était devenu un best-seller – que Graham Hancock a rencontré un ami de John Anthony West, qui lui a fait part de son admiration pour le Traveller’s Guide to Ancient Egypt. L’ami – l’écrivain Paul Roberts – lui demande : « Ah, mais avez-vous lu son Serpent dans le ciel ? » Hancock admet son ignorance. Hancock admet son ignorance. « Alors, prenez-le et lisez-le », dit Roberts en lui offrant un exemplaire.
Serpent in the Sky s’est révélé aussi fascinant et surprenant que le Traveller’s Guide de West. Il s’agit essentiellement d’une étude des idées de Schwaller de Lubicz, et l’argument est simple. Schwaller avait passé quinze ans à étudier les monuments de l’Égypte ancienne, en particulier le temple de Louxor, et avait conclu que – selon les mots de West :
La science, la médecine, les mathématiques et l’astronomie égyptiennes étaient toutes d’un niveau de raffinement et de sophistication exponentiellement supérieur à celui que les spécialistes modernes reconnaissent. L’ensemble de la civilisation égyptienne reposait sur une compréhension complète et précise des lois universelles… De plus, chaque aspect du savoir égyptien semble avoir été complet dès le début. Les sciences, les techniques artistiques et architecturales et le système hiéroglyphique ne montrent pratiquement aucun signe de « développement » ; en effet, nombre des réalisations des premières dynasties n’ont jamais été surpassées ni même égalées par la suite. Ce fait étonnant est facilement admis par les égyptologues orthodoxes, mais l’ampleur du mystère qu’il pose est habilement minimisée, tandis que ses nombreuses implications ne sont pas mentionnées.
West poursuit en posant la question suivante : « Comment une civilisation complexe peut-elle naître de toutes pièces ? Regardez une automobile de 1905 et comparez-la à une voiture moderne. Il est impossible de se méprendre sur le processus de « développement ». Mais en Egypte, il n’y a pas de parallèle. Tout est là dès le départ ». C’est un peu comme si la première voiture à moteur était une Rolls-Royce moderne.
Puis West continue en lâchant sa bombe. Selon Schwaller, la civilisation égyptienne n’a pas commencé – comme le disent les livres d’histoire – vers 3000 avant J.-C. avec le légendaire roi Ménès. Des milliers d’années plus tôt, l’Égypte était peuplée de survivants de l’Atlantide, qui avaient traversé un Sahara (alors fertile) et s’étaient installés dans la vallée du Nil. Les grands temples et les pyramides d’Égypte sont un héritage de ces survivants.
L’Atlantide… le simple fait de prononcer ce mot suffit pour qu’un historien universitaire se mette la tête dans les mains et gémisse : « Oh non ! ». Et même si West tente de le désinfecter en le plaçant entre guillemets, suggérant qu’il se réfère simplement à une grande civilisation perdue du passé – mais pas nécessairement dans l’Atlantique – le nom lui-même suffit à placer quiconque l’utilise au-delà de la respectabilité intellectuelle.
Il n’en reste pas moins que Schwaller de Lubicz pensait que la réponse au mystère de la civilisation égyptienne résidait dans le fait qu’elle avait été fondée par des survivants du grand continent perdu qui, selon Platon (notre seule source), aurait péri vers 9500 avant J.-C. dans un cataclysme volcanique. Ce sont ces survivants qui ont construit le Sphinx, et qui ont conçu – et peut-être même construit – les pyramides de Gizeh. Et c’est Schwaller qui a conduit John West à commencer sa quête de l’âge du Sphinx en essayant d’établir s’il a été érodé par du sable soufflé par le vent ou par des pluies.
Qui était précisément Schwaller de Lubicz, et de quel droit pouvait-il se prononcer sur de telles questions ?
René Schwaller est né en Alsace en 1887, dans une famille bourgeoise aisée. Son père était chimiste pharmaceutique, et René a passé son enfance à rêver dans les forêts, à peindre et à faire des expériences chimiques. Dès le début, il est fasciné à la fois par l’art et la science, une combinaison dont l’importance pour l’œuvre de sa vie ne peut être sous-estimée. À l’âge de sept ans, raconte sa femme, il a reçu une « révélation sur la nature du divin, et sept ans plus tard, une autre illumination sur la nature de la matière ».
À l’adolescence, il se rend à Paris pour étudier la peinture avec Matisse. À cette époque, Matisse est lui-même sous l’influence du philosophe Henri Bergson, qui souligne l’incapacité de l’intellect à saisir la réalité – qui glisse à travers lui comme l’eau à travers les trous d’une résille – et sa propre tendance à se méfier de la « simple science » s’en trouve renforcée. Pourtant, de manière caractéristique, il se plonge dans l’étude de la physique moderne, qui subit à l’époque les grandes révolutions d’Einstein et de Planck.
Il rejoint la Société théosophique – sa fondatrice, Madame Blavatsky, meurt alors qu’il a quatre ans – et ne tarde pas à donner des conférences et à écrire des articles pour son journal. Dans le premier de ces articles, il rend hommage à la science, qui « conduit à tout progrès, féconde toute activité, nourrit toute l’humanité », tout en l’attaquant pour son conservatisme et son nihilisme. Pourtant, de par sa nature, Schwaller est beaucoup plus têtu et pragmatique que les théosophes. Il s’était fixé une tâche difficile : miner le rationalisme par la pensée rationnelle.1
L’étape suivante semble avoir été l’intérêt pour l’alchimie, la « science » de la transmutation de la matière, et la recherche de la « pierre philosophale ». Mais Schwaller n’était pas intéressé par la transformation du plomb en or ; il pensait – comme Jung l’a fait plus tard – que l’alchimie était essentiellement une quête mystique dont le but était l' »illumination » et dont la transmutation des métaux n’était qu’un sous-produit. Il a rapidement étendu ses études alchimiques aux vitraux et à la géométrie des cathédrales gothiques, convaincu que leur géométrie et leurs mesures cachaient un savoir secret des anciens.
La tradition « occulte » repose sur l’idée qu’il existait autrefois une science qui englobait la religion et les arts – y compris l’architecture – et que ce savoir était réservé à une petite caste de prêtres et d’initiés, et qu’il était « encodé » par les tailleurs de pierre médiévaux dans les grandes cathédrales gothiques. L’un des exposés classiques de cette idée, The Canon de William Stirling (publié en 1897), affirme que depuis l’Égypte ancienne, cette loi [le Canon] a été un arcane sacré, communiqué uniquement par des symboles et des paraboles, dont la réalisation, dans le monde antique, constituait la forme la plus importante de l’art littéraire ; elle nécessitait donc pour son exposition une caste sacerdotale, formée à son utilisation, et les guildes d’artistes initiés, qui existaient dans le monde entier jusqu’à une époque relativement récente, en étaient instruites. De nos jours, tout cela a changé…
L’essence de cet art, dit Stirling, est de « travailler symboliquement ».
Schwaller avait une vingtaine d’années lorsqu’il rencontra, dans la Closerie des Lilas, à Montparnasse, un alchimiste qui se faisait appeler Fulcanelli (et dont le vrai nom semble avoir été Champagne) et ils discutèrent de l’Œuvre, le Grand Travail de transmutation. Fulcanelli est entouré d’un cercle de disciples, qui se nomment Les Frères d’Héliopolis ; tous sont des étudiants fervents des œuvres de Nicolas Flamel et de Basile Valentinus. Ils écument les librairies d’occasion de Paris à la recherche de vieux textes alchimiques.
Dans un volume ancien qu’il cataloguait pour une librairie parisienne, Fulcanelli était tombé sur un manuscrit de six pages écrit à l’encre délavée, et l’avait volé. Il indiquait que la couleur jouait un rôle important dans le secret des alchimistes. Mais Fulcanelli, dont l’approche de l’alchimie est matérialiste, ne parvient pas à le comprendre. Schwaller a pu l’aider dans ses interprétations. Il a également montré à Fulcanelli son propre manuscrit sur les cathédrales médiévales, ce qui a enthousiasmé Fulcanelli, qui a proposé de l’aider à trouver un éditeur. En fait, Fulcanelli a emprunté le manuscrit pendant longtemps, et a finalement volé la plupart de ses idées centrales pour son propre Mystère des cathédrales, publié en 1925, qui a atteint le statut de classique moderne.
Entre-temps, Schwaller s’était lié d’amitié avec un poète français – qui était aussi un prince lituanien – appelé Luzace de Lubicz Milosz. Pendant la Première Guerre mondiale, Schwaller a travaillé comme chimiste dans l’armée et, après la guerre, Milosz lui a décerné le titre de chevalier pour services rendus au peuple lituanien et le droit d’ajouter « de Lubicz » à son nom. (C’est à cette époque que Schwaller reçoit également le « nom mystique » AOR. Lui et Milosz ont fondé une organisation politique appelée Les Veilleurs, basée sur les notions d’élitisme de Schwaller, dont Rudolf Hess a été membre à un moment donné (ainsi que d’un ordre magique allemand appelé la Société Thulé). Mais Schwaller semble s’être lassé de son implication dans la politique – reconnaissant, comme la plupart des mystiques, qu’il s’agit d’une forme de piège – et s’est installé à Suhalia, en Suisse, pour poursuivre ses études ésotériques avec un groupe d’amis partageant les mêmes idées, en particulier les études relatives aux vitraux. Cela dura jusqu’en 1934, date à laquelle des problèmes financiers entraînèrent la dissolution de la communauté de Suhalia.
À cette époque, Fulcanelli est mort. D’après Schwaller, il avait invité Fulcanelli chez lui, à Grasse, dans le sud de la France, pour tenter de réaliser le magnum opus et ils avaient parfaitement réussi. Convaincu qu’il savait désormais comment provoquer la transformation alchimique, Fulcanelli est retourné à Paris et a répété l’expérience plusieurs fois – sans succès à chaque fois. La raison, dira plus tard Schwaller, est qu’il avait choisi le bon moment et les bonnes conditions pour l’expérience, et que Fulcanelli était ignorant de ces questions. Fulcanelli décide alors de rompre le vœu de silence qu’il a fait et de communiquer ce qu’il a appris à ses disciples. Il ignore les supplications de Schwaller et refuse son offre de renouvellement du soutien financier en échange du silence. Mais il tombe malade et meurt de la gangrène la veille du jour où il allait divulguer le « secret » à ses disciples. Schwaller déclare qu’il s’agit là d’une conséquence inévitable de la rupture du vœu de secret alchimique.
Schwaller passe les deux années suivantes sur son yacht, apparemment dans un état second. Sa femme Isha – qui l’avait rejoint comme disciple à ses débuts (attirée vers lui, selon elle, par un lien télépathique) – avait toujours été fascinée par l’Égypte ancienne, mais Schwaller n’avait pas réussi à partager son intérêt. En 1936, il se laisse convaincre de descendre à terre à Alexandrie pour visiter la tombe de Ramsès IX. Là, il fut frappé par une révélation en regardant une image du pharaon représenté sous la forme de l’hypoténuse d’un triangle rectangle dont les proportions étaient 3:4:5, tandis que le bras levé représentait une unité supplémentaire. De toute évidence, les Egyptiens connaissaient le théorème de Pythagore des siècles avant la naissance de Pythagore. Tout à coup, Schwaller a réalisé que la sagesse des artisans médiévaux s’étendait jusqu’à l’Égypte ancienne. Pendant les quinze années suivantes, jusqu’en 1951, il est resté en Égypte, étudiant ses temples, en particulier le temple de Louxor. Il en résulte son imposant opus géométrique Le Temple de l’homme, en trois volumes, et son dernier livre Le Roi de la théocratie pharaonique, traduit en anglais sous le titre Sacred Science.
Tout cela renforcera sans doute dans l’esprit du lecteur le soupçon que John Anthony West devait être légèrement fou – ou peut-être seulement effroyablement malavisé – pour prendre au sérieux le jugement de Schwaller sur l’érosion du Sphinx, bien qu’à sa décharge, on puisse faire valoir qu’une dévotion aux idées mystiques n’implique pas nécessairement que la vue de Schwaller était défectueuse. En fait, l’observation de Schwaller était basée sur sa conviction – déjà mentionnée – que la civilisation égyptienne devait avoir des milliers d’années de plus que 3000 avant J.-C., car le savoir encodé dans les temples ne pouvait pas s’être développé en seulement six cents ans. La remarque sur l’érosion par l’eau a été lancée de manière plutôt désinvolte dans Science sacrée, et son ami et disciple André VandenBroeck, l’auteur du remarquable mémoire Al-Kemi, a eu l’impression que Schwaller pensait que l’érosion s’était produite lorsque le Sphinx avait été immergé sous la mer. Quel que soit le malentendu, il a éveillé en West la conviction que l’érosion hydrique était une notion qui pouvait fournir la confirmation ou la réfutation scientifique de la théorie de Schwaller sur la civilisation égyptienne.
Mais l’importance de Schwaller va bien au-delà de ses théories sur l’âge du Sphinx. Après tout, dans un certain sens, il importe peu que le Sphinx ait cinq ou dix mille ans. Il serait certainement intéressant de savoir qu’il existait une grande civilisation antérieure à l’Égypte ancienne, mais cela ne ferait-il aucune différence pratique dans nos vies – le genre de différence qu’a fait la division de l’atome ou l’invention de la puce électronique ?
Si Schwaller a raison, une telle vision représente une incapacité totale à saisir ce qui se cache derrière les temples égyptiens et les cathédrales médiévales. La tradition hermétique prétend que ce savoir est resté caché pendant des milliers d’années – et pourquoi le garder caché s’il n’a aucune valeur pratique ?
Le sceptique répondra : parce que les anciens prêtres se sont trompés eux-mêmes sur la valeur pratique de leurs absurdités religieuses – ou ont voulu tromper d’autres personnes.
Ce à quoi Schwaller répondra : vous avez tort. Cette connaissance est pratique. Vous voulez que je vous donne un exemple ? Alors considérez les vitraux rouges et bleus de la cathédrale de Chartres. L’analyse scientifique n’a pas permis d’identifier les pigments utilisés. C’est parce qu’il n’y a pas de pigment. La coloration est le résultat d’un processus alchimique qui consiste à libérer la couleur des métaux qui la contiennent…
(En fait, il y a des raisons de penser qu’il s’agit de l’œuvre réalisée par Schwaller et Fulcanelli à Grasse).
Schwaller s’est bien gardé de faire une telle déclaration dans ses livres. Cette information a été transmise verbalement à André VandenBroeck en 1960 – l’année précédant la mort de Schwaller, en décembre 1961. Durant la dernière décennie de sa vie, Schwaller a vécu sa retraite à Grasse, non loin de Cannes, son nom étant totalement inconnu du grand public. André VandenBroeck, un artiste américain vivant à Bruges, tombe sur l’un des premiers livres de Schwaller, Symbol and the Symbolic, publié au Caire en 1951, et est immédiatement fasciné. VandenBroeck avait l’impression que Schwaller parlait d’une question qui l’avait absorbé pendant des années : celle de savoir précisément ce que l’art représente.
Cela pourrait simplifier les choses si nous traduisions cela en termes musicaux. Personne ne doute que la musique de Beethoven « dit » plus que celle de Lehár. Mais comment répondrions-nous à un Martien qui nous demanderait : « Qu’est-ce que ça dit ? Beethoven a fait remarquer à Elizabeth Brentano: « Ceux qui comprennent ma musique doivent être libérés de toutes les misères que les autres traînent avec eux. Dites à Goethe d’écouter mes symphonies, et il verra que je dis que la musique est la seule entrée incorporelle dans les mondes supérieurs de la connaissance… ». Beethoven ne doutait pas que sa musique représentait la connaissance, mais il est évident qu’il serait impossible de prendre une seule mesure de sa musique et de déclarer : « Ce qu’elle dit est… ».
VandenBroeck a été influencé par un ami, Andrew Da Passano, qui a essayé de « prouver » l’existence d’états de conscience supérieurs en se référant aux travaux d’Einstein, Bohr et Heisenberg. VandenBroeck avait lu les Principia Mathematical de Russell et Whitehead et il lui semblait que sa propre idée de la connaissance pouvait être exprimée en termes mathématiques. La plupart des connaissances sont fonction de la méthode utilisée pour les obtenir ; par exemple, si l’on veut savoir combien de personnes se trouvent dans une pièce, on les compte, et la connaissance à laquelle on parvient est fonction du comptage. Mais, selon VandenBroeck, on ne peut tout simplement pas dire que la « connaissance supérieure » dont parlait Beethoven était obtenue par une « méthode » comme le comptage ou le raisonnement. VandenBroeck a estimé que cette découverte constituait une percée importante et il a rédigé un court article dans lequel il a tenté d’exprimer cette notion de connaissance qui précède la méthode en termes de logique symbolique.
Schwaller avait commencé son livre sur les symboles et le symbolisme en remarquant qu’il existe deux façons de lire les textes religieux anciens : l' »exotérique » et l' »ésotérique ». L' »exotérique » consiste en des significations, que l’on peut chercher dans un dictionnaire ou un ouvrage d’histoire ; mais cela ne sert que de base à la signification ésotérique, que Schwaller appelle la « symbolique », c’est-à-dire un système de symboles.
Il est clair que le « système symbolique » de Schwaller est ce que VandenBroeck entend par « connaissance supérieure », la connaissance qui vient des profondeurs de l’âme et qui n’est pas atteinte par la « méthode ». Pourtant, Schwaller semblait dire que cette connaissance n’était pas une intuition religieuse – l’équivalent de « Aime ton prochain » – mais qu’elle était pratique et scientifique. VandenBroeck était si enthousiaste qu’il s’est empressé de conduire de Bruges au sud de la France et de se présenter à la porte de Schwaller.
Il trouve Schwaller vivant dans une impressionnante propriété de campagne qui ne laisse aucun doute sur le fait qu’il dispose d’un revenu privé considérable. C’est un curieux foyer, composé du grand sage de 72 ans aux cheveux gris, de sa femme « médium » Isha, qui fait penser à VandenBroeck à une diseuse de bonne aventure gitane, et des deux enfants d’Isha issus d’un précédent mariage, le Dr Jean Lamy et sa sœur Lucie, qui a consacré sa vie à être l’amanuensis de Schwaller. Isha pensait que VandenBroeck était venu lui parler de ses idées « occultes » – une erreur compréhensible, car son mari était pratiquement inconnu, alors qu’elle, grâce à un habile roman sur l’Égypte ancienne intitulé Chick Pea, avait une réputation considérable.
VandenBroeck et sa femme sont invités à déjeuner, où Isha continue de penser que VandenBroeck est là pour s’asseoir à ses pieds et monopoliser la conversation. Pourtant, les quelques mots qu’il parvient à échanger avec Schwaller convainquent VandenBroeck qu’ils sont sur la même longueur d’onde et que Schwaller a beaucoup à lui apprendre. Il décide de quitter Bruges et de s’installer à Grasse.
Sur le chemin du retour vers Bruges, VandenBroeck s’arrête à Lyon et achète un exemplaire du Temple de l’Homme. Bien qu’un peu décontenancé par les schémas géométriques, VandenBroeck est rapidement absorbé par le premier volume, qui lui apporte un sentiment continu de « perspectives sur un paysage connu mais oublié »… « Nous parlions la même langue ».
De retour à Grasse, les VandenBroeck sont bientôt des visiteurs réguliers chez les Schwaller. Il lui a fallu quelques semaines en tant qu’élève d’Isha – lisant les romans de Chick Pea et l’écoutant lire son dernier opus, une œuvre de » fiction ésotérique » – avant que le sentiment de sa » douce imposture » et son dégoût inné pour le charabia » spirituel » ne l’amènent à se détacher avec tact et à passer plus de temps avec Schwaller (que tout le monde appelait » Aor « ). Il y avait aussi chez Schwaller » une zone grise de spéculation où le vrai et le faux ne s’appliquaient pas » – par exemple, dans sa conviction que l’humanité n’a pas évolué, mais » dévolu « , des » géants qui marchaient autrefois sur la terre à un état quasi animal… voué à une annihilation cataclysmique, tandis qu’une élite évolutive rassemble toute l’expérience humaine pour une résurrection dans la spiritualité « . Schwaller était également convaincu que le Nil est un fleuve artificiel, délibérément dirigé vers la vallée du Nil, pour former la base de la civilisation égyptienne. Mais VandenBroeck estimait qu’il pouvait prendre ou laisser de telles croyances. Le point de vue de Schwaller sur la nature du système de connaissances des anciens Égyptiens était bien plus important. Il s’agissait également d’une conception élitiste : » à sa tête, le sacerdoce éclairé, l’identité parfaite de la science et de la théologie, ses principales fonctions étant la connaissance du moment présent « . Pour Schwaller, il s’agit de « l’Absolu dont nous tirons constamment notre puissance ».
Cette notion est au cœur des idées de Schwaller, peut-être leur caractéristique la plus significative. Une façon de l’expliquer serait de dire que les êtres humains s’imaginent vivre dans le présent, mais que leur état mental de base pourrait être décrit comme un « ailleurs », comme un écolier qui regarde par la fenêtre au lieu de prêter attention à la leçon. Il est, en fait, incroyablement difficile d’être « présent », puisque nous vivons dans un monde interprété. Nous ne pouvons même pas « voir » sans idée préconçue – « c’est ainsi ». Notre état d’esprit le plus fondamental est celui de spectateurs ; nous regardons le monde comme quelqu’un dans un cinéma. Lorsqu’un homme s’éveille à la réalité présente – comme l’a fait Dostoïevski lorsqu’il s’est retrouvé face à un peloton d’exécution – le monde entier change. Tout devient soudain réel. Mais la vision qu’il a de lui-même change également : il prend conscience qu’il est une force dynamique et non plus une entité passive.
C’est ce que VandenBroeck a découvert, et c’est aussi l’essence de la notion d’alchimie de Schwaller. L’alchimie, selon Schwaller, est dérivée de Kemi, le mot grec pour l’Égypte, auquel est ajouté le mot arabe « al ». Dans l’Égypte ancienne, le pharaon, le dieu-roi, était le symbole de cet « absolu dont nous tirons notre pouvoir ». Et l’alchimie, ou la transmutation de la matière en esprit – dont la transmutation des métaux de base en or n’est qu’un sous-produit – dépend de ce « moment de pouvoir », d’être totalement présent dans le moment présent. Il semble parler de ce que Shaw appelait autrefois « le septième degré de concentration ».
Schwaller rejette la notion d’alchimie de Jung comme une mode intellectuelle moderne. Jung pensait que le véritable objectif de l’alchimie était l’état qu’il appelait « individuation », l’unité de l’être, mais qu’en essayant d’y parvenir, l’alchimiste « projette » ses propres visions dans la réalité extérieure – en d’autres termes, il a des hallucinations. Un texte décrit comment, lorsque sept morceaux de métal sont chauffés dans un creuset avec un fragment de la pierre philosophale, le feu remplit la pièce et le firmament étoilé apparaît au-dessus de la tête. Jung pensait que l’alchimiste « projette » ces visions comme si, sans le savoir, il était un projectionniste de cinéma.
Schwaller rejette cette idée avec mépris. L’alchimie, dit-il à VandenBroeck, dépend de résultats de laboratoire. Ces résultats, semble-t-il sous-entendre, sont obtenus en fin de compte par une sorte d’esprit sur la matière. Comme l’exprime VandenBroeck :
Il ne pourrait y avoir d’autre acte que cet acte unique d’appréhension totale au-delà des mots qui est la connaissance elle-même, où le particulier disparaît et où seule la plus grande généralité demeure, austère et dépourvue de contenu. Dans ce silence absolu, les mots formeraient des significations de la manière la plus naturelle qui soit, sans notre intervention. Ici, c’est l’univers qui parle, et non le cortex cérébral. C’est l’acte, l’état de la connaissance. Il n’y a pas de référent pour la connaissance. La connaissance est la connaissance en soi, elle est primitive, et ne peut se référer à un moi antérieur.
En d’autres termes, c’est l’objectivité totale, une évasion de la maison de l’ombre de la personnalité.
En bref, ce dont parle Schwaller est un autre type de connaissance. Dans La Déesse blanche, Robert Graves parle de connaissance « lunaire » et « solaire ». Notre type de connaissance moderne – la connaissance rationnelle – est « solaire » ; elle fonctionne avec des mots et des concepts, et elle fragmente l’objet de la connaissance par la dissection et l’analyse. Les civilisations anciennes, quant à elles, disposaient d’une connaissance « lunaire », une connaissance intuitive qui appréhendait les choses dans leur ensemble.
Pour mieux comprendre ce qui est en jeu, il convient de se référer à un autre penseur « ésotérique » du XXe siècle, George Ivanovitch Gurdjieff. En 1914, Gurdjieff a déclaré à son disciple Ouspensky qu’il existe une différence fondamentale entre « l’art réel » et « l’art subjectif ». L’art véritable n’est pas seulement l’expression des sentiments de l’artiste ; il est aussi objectif que les mathématiques et produira toujours la même impression sur tous ceux qui le voient.
Le grand Sphinx d’Égypte est une telle œuvre d’art, de même que certaines œuvres d’architecture historiquement connues, certaines statues de dieux et bien d’autres choses encore. Il y a des figures de dieux et de divers êtres mythologiques qui peuvent être lues comme des livres, mais pas avec l’esprit mais avec les émotions, à condition qu’elles soient suffisamment développées. Au cours de nos voyages en Asie centrale, nous avons trouvé, dans le désert au pied de l’Hindu Koush, une étrange figure que nous avons d’abord prise pour un dieu ou un démon antique. Au début, elle nous a donné l’impression d’être une simple curiosité.
Mais au bout d’un certain temps, nous avons commencé à sentir que cette figure contenait beaucoup de choses, un grand système complet et complexe de cosmologie. Et lentement, pas à pas, nous avons commencé à déchiffrer ce système. Il était dans le corps de la figure, dans ses jambes, dans ses bras, dans sa tête, dans ses yeux, dans ses oreilles, partout. Dans toute la statue, il n’y avait rien d’accidentel, rien de dénué de sens. Et peu à peu, nous avons compris le but des personnes qui avaient construit cette statue. Nous avons commencé à ressentir leurs pensées, leurs sentiments. Certains d’entre nous ont cru voir leur visage, entendre leur voix. En tout cas, nous avons saisi le sens de ce qu’ils voulaient nous transmettre à travers des milliers d’années, et non seulement le sens, mais aussi tous les sentiments et les émotions qui y sont liés. C’est cela, l’art!
Selon Schwaller, c’est précisément ce que visaient les Égyptiens dans leurs temples, monuments et statues.
Dans A New Model of the Universe, un livre écrit après qu’il soit devenu le disciple de Gurdjieff, Ouspensky avait écrit à propos du Sphinx : « En fait, le Sphinx est plus ancien que l’Égypte historique, plus ancien que ses dieux, plus ancien que les pyramides, qui, à leur tour, sont beaucoup plus anciennes qu’on ne le pense ». Cela ressemble à une information obtenue directement de Gurdjieff.
Mais comment une œuvre d’art pourrait-elle avoir le même impact sur tout le monde, même si les émotions sont « suffisamment développées » ? L’art ne fait-il pas appel à ce qui est « personnel » en nous ?
Pour comprendre pourquoi ce n’est pas le cas, il faut parler du fondateur des mathématiques grecques, Pythagore, qui a vécu entre 582 et 507 avant Jésus-Christ. Selon une entrée typique d’une encyclopédie moderne, Pythagore croyait en la réincarnation et « les pythagoriciens croyaient que l’essence de toutes choses était le nombre et que toutes les relations pouvaient être exprimées numériquement. Le pythagorisme est parfois décrit comme un « mysticisme des nombres », et le mathématicien Lancelot Hogben a rejeté toutes ces notions comme « de sombres superstitions et des puérilités fantaisistes qui envoûtaient des gens qui vivaient l’enfance de la civilisation ».
Mais c’est passer à côté de l’essentiel. Les pythagoriciens étaient fascinés par des choses telles que la forme des cristaux et les motifs créés par le gel. Ils soupçonnaient, à juste titre, qu’il y avait une raison mathématique à cela. Considérons à nouveau le fait que les femmes ont deux seins et que, chez les animaux femelles, le nombre de trayons est toujours un multiple de deux, jamais un nombre impair. Une fois encore, les pythagoriciens soupçonnaient que les processus de la nature vivante sont régis par des lois mathématiques, et ils avaient raison.
Revenons à une question précédente : que « dit » la musique ? Pourquoi certaines phrases musicales nous remplissent-elles d’un curieux plaisir ? Vers 1910, un compositeur viennois du nom d’Arnold Schoenberg a décidé que, puisqu’il ne voyait aucune réponse évidente au problème de savoir pourquoi la musique nous touche, la réponse devait se trouver dans le mot « habitude » – ou conditionnement. Schoenberg a décidé de créer une échelle de tons différente et d’écrire une musique basée sur un certain nombre de notes disposées dans un ordre arbitraire, plutôt qu’une musique qui « plaît » à l’oreille. Mais il s’est trompé en pensant que la musique était « arbitraire ». Près d’un siècle plus tard, ses œuvres et celles de ses disciples sonnent toujours de manière étrange et dissonante – bien que leur dissonance réussisse indéniablement à exprimer la névrose et la tension – et leur inclusion dans un programme de concert moderne suffit à garantir une baisse des ventes de billets. N’importe quel pythagoricien aurait pu lui dire que sa théorie était fondée sur une erreur – une incapacité à comprendre qu’il existe une raison mathématique cachée pour laquelle un certain ordre de notes nous semble harmonieux et pourquoi des notes arbitraires ne parviennent pas à transmettre un sens musical.
C’est lorsque les mêmes idées sont appliquées au domaine des êtres vivants que nous commençons à saisir l’essence de la pensée égyptienne. L’ouvrage 2001 d’Arthur C. Clarke a popularisé l’idée qu’un ordinateur pourrait développer des sentiments humains ; et, en fait, de nombreux informaticiens soutiennent qu’un ordinateur suffisamment complexe serait vivant – que s’il était suffisamment complexe pour se comporter comme un être vivant, alors, par toute définition raisonnable, il serait un être vivant. Dans The Emperor’s New Mind (Le nouvel esprit de l’empereur), le scientifique d’Oxford Roger Penrose a déployé beaucoup d’ingéniosité pour démontrer qu’il s’agit là d’une erreur – que même si un ordinateur était plus complexe qu’un être humain, il ne serait toujours pas « vivant ».
La plupart des biologistes acceptent aujourd’hui l’idée que la vie a évolué accidentellement grâce à l’action de la lumière du soleil sur les composés de carbone : ces composés se sont « accidentellement » transformés en cellules capables de se reproduire, et ces cellules ont été le premier signe de « vie » sur terre. Les arguments de Penrose concernant les ordinateurs s’appliquent également à cette théorie. Quelle que soit la complexité d’un arrangement de molécules de carbone, il ne serait toujours pas vivant.
Les Égyptiens auraient trouvé ces idées d’ordinateurs « vivants » et de molécules de carbone incroyablement perverses. Pour eux, il y avait deux réalités distinctes : la matière et l’esprit. Dans les êtres vivants, les deux interagissent, et les lois qui régissent cette interaction sont mathématiques. Il n’est pas inutile de se demander pourquoi les carottes sont longues et pointues, et les melons ronds, et les courges longues et rondes. La vie obéit à des lois mathématiques inconnues.
Gurdjieff attachait également une grande importance au concept d’alchimie. Dans son œuvre majeure, les Contes de Belzébuth à son petit-fils, il explique que ce que l’on appelle généralement l’alchimie est une pseudo-science, mais qu’il existait et qu’il existe toujours une véritable alchimie, une « grande science », connue des anciens avant que l’homme ne commence à dégénérer.
On peut également noter que, dans les Contes de Belzébuth, Gurdjieff fait expliquer par Belzébuth, un être supérieur d’un système solaire de la Voie lactée, que l’Égypte était à l’origine peuplée de survivants de l’Atlantide, détruite par deux cataclysmes, et que le Sphinx et les pyramides de Gizeh ont été construits par les Atlantes. (Belzébuth, il faut le noter, a été écrit avant que Schwaller ne découvre l’Égypte ancienne, il n’y a donc pas eu d’influence mutuelle). Quelque temps plus tard, à l’époque de l’Égypte dynastique, il s’est produit un « cataclysme » spirituel qui a fait dégénérer l’humanité à un niveau inférieur. L’homme a commencé à croire que le monde matériel est la seule réalité, et que le spirituel n’est qu’un simple reflet du matériel. Cela semble faire écho à la conviction de Schwaller selon laquelle l’humanité a dégénéré, passant de « géants … à un état quasi animal ».
Il semble ironique que l’intérêt de Schwaller pour l’âge du Sphinx et des autres grands monuments égyptiens ait été un sous-produit de son intérêt pour l' »alchimie » et son rapport avec l’évolution humaine. Ce qu’il croyait avoir découvert dans l’Égypte ancienne était un mode de pensée totalement nouveau – un mode qui ne peut pas être exprimé par les concepts analytiques du langage, mais qui se manifeste uniquement dans le mythe et le symbolisme.
Cette connaissance impliquait également une technologie très sophistiquée, capable de réaliser des exploits aussi incroyables que de déplacer des blocs de 200 tonnes (utilisés pour la construction des temples du Sphinx) et de les placer les uns sur les autres.
En résumé, Schwaller pensait que l’Égypte ancienne possédait un système de connaissances hérité d’une civilisation beaucoup plus ancienne, dont les modes de pensée étaient fondamentalement différents de ceux de l’homme moderne. Le secret de ce système de connaissance se trouvait, selon lui, dans l’Égypte ancienne.
C’est probablement parce que Schwaller était soucieux de ne pas nuire à la réputation de ses études mathématiques sur le temple de Louxor qu’il a pris soin de ne pas être trop précis quant à sa vision de l’âge du Sphinx.
Mais dans la Science Sacrée, dans le chapitre où il discute des légendes de la préhistoire égyptienne, il parle de traditions anciennes qui se réfèrent à l’époque où le delta du Nil n’existait pas, c’est-à-dire avant que le Nil n’ait fait descendre les milliards de tonnes de boue qui forment aujourd’hui le delta. Il poursuit :
Une grande civilisation a dû précéder les grands mouvements d’eau qui passaient sur l’Égypte, ce qui nous amène à supposer que le Sphinx existait déjà, sculpté dans la roche de la falaise ouest de Gizeh, ce Sphinx dont le corps léonin, à l’exception de la tête, présente des signes indiscutables d’érosion aquatique.
Il poursuit en disant : « Nous n’avons aucune idée de la façon dont la submersion du Sphinx a eu lieu… », ce qui semble indiquer clairement qu’il pense à un Sphinx submergé sous la mer. Mais en lisant ces phrases, John Anthony West a été frappé par le fait évident que cette notion – l’érosion par l’eau – devrait être scientifiquement testable. Il a exprimé cette conviction en 1978, dans Serpent in the Sky, son étude de Schwaller et de l’Égypte ancienne. Au cours de la décennie suivante, il a tenté d’intéresser les chercheurs au problème. Par exemple, il a demandé à un géologue d’Oxford s’il accepterait de lui jouer un tour, puis lui a montré une photographie du Sphinx dont la tête et d’autres caractéristiques identifiables avaient été cachées par du ruban adhésif, de sorte qu’elle ressemblait à un fragment de falaise. Diriez-vous qu’il s’agit d’une érosion par le vent ou par l’eau ? Le géologue a répondu sans hésiter : « Érosion par l’eau ». Puis West a enlevé le ruban adhésif, révélant la tête et les pattes. Le géologue l’a regardé et a dit : « Oh. Et après réflexion, il ajoute : « Je ne veux pas en dire plus. Vous voyez, je ne suis pas un spécialiste du désert ». D’autres scientifiques à qui West a écrit n’ont même pas répondu.
Il lui fallut encore plusieurs années avant de trouver un géologue suffisamment ouvert d’esprit pour aller voir le Sphinx. C’était le début d’une nouvelle phase importante dans la recherche de l’Atlantide.
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