Le mystère des sept sages

Beaucoup de légendes anciennes racontent que durant les âges révolus, un groupe de Sept Sages aux pouvoirs indicibles visitait la terre depuis les étoiles. Ils voyageaient à travers le monde et transmettaient la connaissance de toutes les sciences et les arts aux peuples. Ils conseillaient les rois, instituaient les codes de vie appropriés et établissaient les bons modes de rituel afin de maintenir l’harmonie cosmique et d’assurer le bonheur et la prospérité du peuple. On disait que c’était une époque où notre planète était étroitement intégrée à notre plus grande famille cosmique ; une époque très différente par rapport au monde profane dans lequel nous vivons aujourd’hui.

Les récits les plus complets sur les Sept Sages ont été préservés dans les traditions mésopotamiennes et indiennes, bien que nous trouvions des traces d’informations similaires presque   partout. Commençons par explorer le récit   mésopotamien des Sept Sages, dans lequel ils étaient collectivement connus sous le nom d’Apkallu.

L’Apkallu de l’époque antédiluvienne

Dans la religion mésopotamienne, les Apkallu étaient sept Sages d’une sagesse extraordinaire qui étaient venus en tant qu’enseignants de l’humanité à l’époque antédiluvienne.  Le terme Apkallu (Akkadien) ou Abgal (Sumérien) signifie  » sage « . Chacun des Apkallu servait de conseiller à l’un des sept rois antédiluviens. Ils venaient des eaux de l’apsu, qui était la « mer d’eau douce » sous la terre. En Mésopotamie, apsu était le terme utilisé pour l’eau douce des   aquifères souterrains. Lacs, rivières, sources, puits, etc. étaient censés tirer leur eau de l’apsu. Les Apkallu étaient envoyés par le dieu Ea (Enki), le roi de l’apsu, le protecteur de l’humanité.  Ea était le dieu de la sagesse, de la civilisation, de l’eau, de la fertilité, de l’artisanat et de la magie. Dans la ville d’Eridu, le temple d’Ea s’appelait E-apsu, c’est-à-dire « Maison des eaux profondes », et il était situé au bord d’un marais (un apsu).

Dans de nombreux textes, les Apkallu étaient décrits comme des « puradu-poissons ». Par exemple, dans l’Épopée babylonienne d’Erra, on trouve les lignes suivantes sur l’Apkallu :

« Où sont les sept Apkallu de l’apsu, les purs puradu-poissons, Qui sont parfaits dans la sagesse élevée comme Ea, leur seigneur, Qui peut rendre mon corps saint ? « (Poème d’Erra; Tablette 2, ligne 162)

Figure 1 : Dessin d’un ancien bas-relief représentant un Apkallu revêtu d’une peau de poisson, de Nimrud, Irak, 859 – 883 av. J.-C.

La description de l’Apkallu comme puradu-poissons a longtemps été un mystère. De nombreux bas-reliefs assyriens de l’Apkallu les représentent comme des hommes portant un manteau de peau de poisson. Le premier des Sept Sages qui étaient apparus à Babylone à l’époque antédiluvienne s’appelait Uanna (Akkadien) ou Oannes (grec) et il portait le titre d’Adapa signifiant « sage ». L’astrologue chaldéen Berose – contemporain d’Alexandre et prêtre au temple de Bel – a   écrit sur Oannes dans le Babyloniae (vers 300 av. J.-C.). Berose écrit que dans les temps anciens il y avait une grande foule d’hommes à Babylone, et ils vivaient sans lois. Dans la première année du règne d’Alulim, le premier roi antédiluvien de la Liste des Rois de Sumer :

« Il est apparu, d’une partie de la mer érythréenne qui bordait Babylone, un animal doté de raison, qui a été appelé Oannes. Tout le corps de l’animal était comme celui d’un poisson ; et avait sous sa tête de poisson une autre tête, et aussi des pieds en dessous, semblable à ceux d’un homme, joints à la queue du poisson. Sa voix aussi était humaine, et le langage, était articulé ; et une représentation de lui est préservée même à ce jour.

Tout le jour, il conversait avec les hommes ; mais ne prenait   pas de nourriture ; et il leur donnait un aperçu des lettres et des sciences, et de toutes sortes d’art.  Il leur a appris à construire des maisons, à fonder des temples, à compiler des lois, et leur a expliqué les principes de la connaissance géométrique. Il leur a fait distinguer les graines de la terre, et leur a appris comment recueillir des fruits ; il les a instruits dans tout ce qui pourrait avoir tendance à adoucir les manières et humaniser l’humanité. A partir de ce moment, si universelles étaient ses instructions, que rien n’y a été ajouté. Quand le soleil se couchait, cet être plongeait de nouveau dans la mer, et restait toute la nuit dans les profondeurs ; car il était amphibie. Après cela, il   est apparu d’autres animaux comme Oannes, dont Berose promet de rendre compte quand il relaterait l’histoire des rois.

Des récits comme ceux-ci interrogent sur ce que nous savons vraiment de notre planète et notre passé. Non seulement Oannes possédait une sagesse surnaturelle, qu’il a transmise aux Babyloniens à l’époque antédiluvienne, mais il était un homme-poisson qui plongeait sous la mer la nuit. Lui et les autres Apkallu, venaient-ils vraiment d’un monde situé au milieu des eaux (apsu), qui pourrait, peut-être, être accessible par des passages sous la mer?

Le Royaume souterrain des Serpents

De nombreuses légendes du monde entier parlent d’une terre souterraine peuplée d’esprits et d’êtres surnaturels. Un certain nombre de tribus amérindiennes comme les Hopi, les Navajos, les Iroquois et les Sioux croient que leurs ancêtres sont sortis d’une terre souterraine, à travers des cavernes et des tunnels. Chaque fois que le Créateur Suprême Hopi Sotuknang détruisait le monde, certains des hopis justes étaient emmenés dans des endroits sûrs dans le monde souterrain. Dans les légendes irlandaises, la terre Annwyn était peuplée de fées et de démons. Les esprits et les déités, pouvaient être atteints par des portails cachés à l’intérieur des monticules ou des tumuli. Les Grecs construisaient des sanctuaires dans des grottes, car ils croyaient que certaines grottes avaient des passages qui menaient aux enfers. Les Mayas considéraient également les grottes et les cénotes comme des passages vers   leur monde souterrain aquatique à neuf niveaux.

Dans les légendes indiennes, il y a sept régions souterraines qui sont collectivement appelées Patala ou Naga-loka. Ce sont les royaumes des êtres divins serpent appelé Nagas – et d’autres êtres spirituels appelés Daityas, Danavas, et Yakshas – qui sont tous des progéniteurs des Sept Sages de la tradition védique. Les Nagas sont généralement représentés avec une partie humaine et une forme de serpent pour partie, parfois avec une canopée de serpent à sept capuchons sur leur tête, gardant les entrées des temples hindous. Ils sont considérés comme sages et puissants et agissent comme les gardiens des trésors et des enseignements sacrés. Les Nagas sont toujours adorés dans les villages à travers l’Inde un jour spécifique de l’année (Naga Panchami) pour la fertilité, la virilité, et la protection contre les morsures de serpent. Les régions souterraines où vivent les Nagas sont considérées comme       merveilleuses, remplies de palais resplendissants agrémentés de pierres précieuses, de bosquets, de lacs et de rivières. Le soleil et la lune ne peuvent pas y être vus, mais les joyaux décorant les capuches et le corps des Nagas émettent un rayonnement qui illumine la région.

En Asie du Sud-Est, les peuples autochtones croient que les Nagas sont les bienfaiteurs et les   protecteurs de l’humanité.   Ils sont capables de changer leurs   formes, et les princesses Naga sont réputées avoir    épousé des rois humains dans le passé. Ils ont aidé les gens à bâtir des villes, creuser des canaux d’irrigation et protéger les barrages. Mais si les rois ou les sujets deviennent méchants, les Nagas les punissent en libérant l’excès d’eau qui provoque des inondations désastreuses qui anéantissent les villages. Selon les croyances thaïlandaises et laotiennes, le serpent vit dans un royaume aquatique souterrain appelé Muang Badan, qui est la source d’eau sans fin qui empêche le Mékong et toutes les rivières du monde de se dessécher.

Figure 2 : De nombreux temples hindous-bouddhistes ont été représentés à leurs entrées, fonctionnant comme des protecteurs du royaume sacré. 

Il n’est peut-être pas très connu que, à l’époque romaine, Osiris (que les Romains appelaient Serapis), le Seigneur des Enfers dans l’Égypte ancienne, et son épouse Isis, ont été représentés par les sculpteurs gréco-romains comme des serpents, ressemblant aux serpents nagas d’Asie. C’est vraiment étrange. Pourquoi les Romains ont-ils adopté cette convention artistique ?

Figure 3 : Les Romains représentaient Isis avec une queue de serpent. Égypte, Terre cuite, IIe siècle après J.-C.

On croit généralement que Serapis était une divinité syncrétique, dérivée de l’adoration d’Osiris et de son taureau sacré Apis, qui étaient tous deux connus sous le nom d’Userhapi. Fait intéressant, un temple de Sarapis existait à Babylone, et la déité de ce temple a été consultée quand Alexandre était sur son lit de mort. Dans le contexte babylonien, c’était le dieu Ea (Enki) qui s’appelait Sar Apsi, signifiant « roi de l’Apsu ». Il est possible que les Romains aient pris le terme Serapis de Sar Apsi, le titre d’Ea, qui régnait dans l’apsu et avait envoyé l’Apkallu à Babylone dans les temps antédiluviens.

Donc, la question est, Ea avait-il un attribut serpentin ? Bien que les représentations de sceau cylindre d’Ea ne révèlent pas de forme serpentine caractéristique, l’une des épithètes sumériennes d’Ea était ushumgal, ce qui signifie le « grand serpent ». Cela ouvre la possibilité d’un aspect serpent chez Ea, bien que le terme « grand serpent » pourrait également être une métaphore pour un homme de « grande sagesse », car Ea était le plus sage des dieux mésopotamiens. Les choses deviennent plus   intéressantes, cependant, quand nous considérons Nergal – le dieu de la guerre, la destruction et la peste – qui était le Seigneur de l’Apsu dans les temps akkadiens (vers 2000 av. J.-C.). Nergal était représenté avec des têtes de serpent qui poussaient de ses épaules, ceinture, hache de bataille, pieds – qui établit clairement sa nature ophidienne. L’un de ses titres était « Seigneur des Serpents ». Le fils (ou petit-fils) de Nergal, Ningishzida, avait aussi des têtes de serpent émergeant de ses épaules. Parfois, il était représenté comme un serpent avec une tête humaine et par le symbole d’une paire de serpents enroulés autour d’un bâton. C’est le même symbole que les Grecs appellent le caducée, qui a été porté par Hermès, le messager des dieux. On peut trouver ce symbole sculpté dans la pierre, dispersé à travers l’Inde, dans tous les endroits où les Nagas étaient vénérés.

Figure 4 : Nergal, le Seigneur akkadien des Enfers, et son petit-fils Ningishzida, étaient représentés avec des symbolismes de serpent

Ainsi, nous avons toute une famille de déités mésopotamiennes des enfers – parfois collectivement appelées annunaki – qui ont des associations très évidentes avec des serpents. Cela les relie aux Nagas d’Asie, qui sont censés avoir régné dans les royaumes aquatiques souterrains. Devons-nous rejeter cet ensemble mondial de légendes et de symboles comme de simples fantasmes, ou   devrions-nous les soumettre à un examen sérieux avant de formuler une opinion particulière ?

 Sous nos pieds, il y a de vastes réservoirs d’eau douce, qui s’étendent jusqu’à 30.000 pieds sous la surface. Près de 30% de l’eau douce totale de notre planète est contenue dans ces réservoirs (la grande majorité des autres étant enfermés dans des glaciers). Les aquifères souterrains ont de nombreux niveaux verticaux séparés par des couches de roche poreuse, semblables aux multiples niveaux du monde souterrain dont les anciens parlaient. Le monde souterrain aéré à plusieurs niveaux des mythes existe, en fait ! Les aquifères souterrains fournissent de l’eau douce pour les sources, les rivières, les lacs et autres corps d’eau de surface – ce qui est exactement ce que les anciens croyaient aussi. Et pourtant, que savons-nous    vraiment de l’écosystème de ces aquifères ?  Très peu, car ils sont pratiquement inexplorés.

Figure 5 : Plusieurs niveaux d’aquifères souterrains, séparés par des lits de roche confinés. Source : USGS

N’est-il pas possible que, au milieu de   ces aquifères, il y ait des îles vertes, où prospèrent des formes de vie inconnues ? Les fissures et les cavernes à la surface de la terre pourraient agir comme des conduits pour l’air et la lumière du soleil réfractée dans ces   région sombres, créant un environnement perpétuellement agréable qui est protégé contre les températures extrêmes. Le royaume souterrain peut être accessible par des tunnels et des évents situés sous les montagnes, les lacs, les rivières et les mers, qui sont camouflés et gardés pour prévenir les intrus indésirables. Selon les légendes sumériennes, le monde souterrain a sept portes qui sont gardées par un gardien appelé Neti.

Les habitants de ce royaume d’un autre monde sont peut-être bioluminescents, c’est-à-dire qu’ils émettent spontanément de la lumière en raison   d’une réaction chimique dans leur corps. Cela expliquerait les soi-disant « joyaux des Nagas » qui illuminent l’au-delà. La bioluminescence se retrouve dans de nombreux poissons de haute mer et d’autres organismes marins comme les méduses, les algues, les bactéries, etc., qui émettent de la lumière et qui font briller et scintiller les mers. Cela se produit en raison de la présence d’une molécule électroluminescente appelée luciférine, qui produit de la lumière quand elle réagit à l’oxygène. Beaucoup d’organismes produisent également le catalyseur luciférase, ce qui contribue à accélérer la réaction.

Figure 6 : Méduses bioluminescentes Aequorea Victoria. Source : Wikimedia Commons / Sierra Blakely.

N’est-il pas possible qu’une race avancée d’êtres ait fait de ces aquifères souterrains leur habitat, et qu’ils choisissent de se révéler à nous seulement à certaines époques où la conscience de l’humanité est suffisamment élevée pour intégrer leur sagesse ?

La géographie souterraine de notre planète comprend de nombreuses rivières qui coulent sous terre. Certaines d’entre elles coulent   en partie sous terre, disparaissant dans un gouffre pour    réapparaître plus en aval. Ces rivières souterraines ont peut-être    formé des lacs et des vallées   et creusé des grottes, des gorges et des canyons, dont nous ne savons rien. Permettez-moi de raconter une histoire du Mahabharata ici. Une fois le prince Bhima fut empoisonné par   ses demi-frères envieux, qui le ligotèrent et le jetèrent dans le Gange. Les courants d’eau l’entraînèrent le long d’un chemin mystique vers le royaume des serpents nagas divins. Là, Bhima fut reconnu par le roi Naga Vasuki, qui le sauva et lui offrit une ambroisie céleste à boire qui conféra à Bhima une force énorme. Ayant consommé l’élixir divin, et se sentant reposé et rajeuni, Bhima prit un bain dans les eaux sacrées d’une rivière souterraine et se purifia.  Par la suite, les Nagas le ramenèrent de cette région souterraine au Gange, d’où il émergea à l’endroit même d’où il avait été poussé.

 Considérant que nous ne savons pratiquement rien sur l’écosystème des aquifères qui   s’étendent jusqu’à 30.000 pieds   sous la surface de la terre, ou de la géographie souterraine de notre planète, il est prématuré pour nous de rejeter des histoires comme celles-ci. Les choses n’étaient peut-être pas semblables sur notre planète dans le passé lointain ; le passé peut avoir été radicalement différent du présent, comme toutes les légendes anciennes nous le disent. Nous devons garder l’esprit ouvert et laisser les anciens parler, afin que nous puissions être en mesure de comprendre la vérité de ce qu’ils essayaient de nous dire.

Les plans du ciel et de la terre

Revenons au sujet des Apkallu. Des informations spécifiques sur les noms des Apkallu et leurs attributs ont été découverts dans une incantation rituelle sur la série de tablettes Bit meseri. Ces incantations étaient utilisées lors de l’exécution de rituels apotropaïques pour contrer les mauvais présages. Pour les rituels, les Sumériens avaient l’habitude de faire sept figurines d’argile des Apkallu, et après le rituel les figurines étaient enterrées sous le sol, pour éviter le mal sur les lieux et la maladie aux habitants. Dans l’une des incantations bit meseri, les Apkallu   sont appelés les « purs poissons-puradu » qui « sont originaires de la rivière », et ils sont collectivement vantés pour leur capacité à « contrôler les plans du ciel et de la terre».

« U-Anna, qui accomplit les plans du  ciel  et  de  la terre, U-Anne-dugga, qui est doté d’une  compréhension  globale,  Enmedugga, pour  qui un bon  destin a été  décrété,  Enmegalamma,  qui  est  né dans une maison,  Enmebulugga, qui a grandi  dans les pâturages, An-Enlilda, le magicien de la ville d’Eridu, Utuabzu, qui est monté au ciel, les purs puradu-poissons,  les puradu-poissons de la mer, les sept d’entre eux, les Sept Sages, qui sont originaires de la   rivière,  qui contrôlent les plans du ciel  et de la terre.

Les Apkallu étaient de grands bâtisseurs, comme en témoigne l’épithète d’An-Enlilda, « le magicien de la ville d’Eridu ». Les Sept Sages étaient associés à la fondation des sept anciennes villes de Sumer :  Eridu, Ur, Nippur, Kullab, Kish, Lagash et Shuruppak. Selon l’Épopée de Gilgamesh, les Sept Sages avaient conçu le plan d’Uruk.

Après le Déluge, cependant, les hommes mortels ont repris les fonctions des   Apkallu. Dans certains textes, les sages post-inondation sont appelés Ummanus (signifiant « artisans ») afin    de les distinguer des Apkallu.   L’Épopée d’Erra nous dit    que, après le Déluge, le dieu de la tempête Marduk avait banni les Apkallu à   l’apsu. Par la suite, les Ummanu terrestre ont été   chargés de nettoyer le sanctuaire de Marduk.

L’iconographie des Apkallu

L’aspect le plus frappant des Apkallu est la   manière dont    ils ont été représentés sur les sceaux et dans l’art assyrien. Certains d’entre eux ressemblent à un homme vêtu d’un manteau de peau de poisson, qui est la façon dont le premier Apkallu Oannes a été décrit par Berose. Certains sont vêtus à la manière humaine ; ils sont probablement des Ummanus terrestre de la période post-inondation. Quelques-uns, assez mystérieusement, sont représentés comme des hommes-oiseaux, ayant le visage d’un aigle, mais le corps d’un humain.  Peut-être, les Apkallu à tête d’oiseau étaient-ils capables de voler ?      L’Apkallu Utuabzu « qui est monté au ciel  » aurait pu être l’un   d’entre eux.

Figure 7 : L’Apkallu ou sept Sages de Mésopotamie ont été représentés sous la forme d’un homme-poisson, d’un oiseau ailé ou d’un humain ailé. 

Généralement, les Apkallu sont couronnés d’un casque à cornes, qui était un symbole de   divinité dans l’ancienne Mésopotamie. Dans la plupart des cas, ils ont quatre ailes, dont deux ou trois sont visibles dans le profil. Ils portent des bracelets à rosace ou des perles de prière à leurs poignets.

Je suis tombé sur un article   intéressant dans l’Encyclopédie de l’histoire ancienne écrit par Osama Shukir Muhammed Amin, qui a exploré en détail ce que les Apkallu tiennent dans leurs mains. Cela nous aide à comprendre la signification rituelle de ces objets et à trouver des liens avec des artefacts similaires dans d’autres cultures. Beaucoup de représentations d’Apkallu portent un objet dans leur main gauche qui a été populairement décrit comme un « sac à main », mais c’est en fait un seau rituel contenant de l’eau sacrée (appelé banduddu en   akkadien). Les Apkallu saupoudrent   cette   eau bénite à l’aide d’un cône de   pin (appelé mullilu en akkadien) qu’ils tiennent dans la main droite. Il s’agit d’un acte de purification rituelle en utilisant l’eau bénite qui persiste encore dans de nombreuses religions aujourd’hui, y compris le christianisme, le bouddhisme et l’hindouisme.

Figure 8 : Les Apkallu tiennent un seau rituel contenant de l’eau sacrée (banduddu) dans leur main gauche et un cône de pin (mullilu) dans leur main droite pour disperser l’eau sacrée.

Figure 9 : Apkallu humain, la main droite levée, et tenant un bouquet de fleurs dans sa main gauche. Source : Wikimedia Commons / José Luiz Bernardes Ribeiro CC BY-SA 4.0.

En dehors du seau rituel, l’Apkallu peut tenir dans sa main gauche une perle de prière (chapelet), un bouquet de floraison ou un sceptre. Dans tous ces cas, la main droite est vide et soulevée de telle sorte que la paume fait face au spectateur. Dans l’art indien, cette position de la main s’appelle l’abhaya-mudra, c’est-à-dire la posture de la main dissipant la peur. Ces objets détenus par l’Apkallu révèlent leurs nombreuses fonctions de sages et de prêtres royaux.  Non seulement ils étaient des maîtres de l’humanité, mais ils avaient également de nombreuses fonctions rituelles, et étaient considérés comme des figures d’autorité qui offraient une protection au peuple.

Le seau rituel dans l’art sacré

Il est intéressant de voir comment les objets associés à l’Apkallu peuvent être vus dans des cultures très   dispersées, comme cela a déjà été noté par de nombreux chercheurs. Le seau rituel contenant de l’eau sacrée (banduddu) peut-être vu dans une sculpture Olmèque de 900 avant JC (Stèle 19 à La Venta) qui représente un dieu ou un prêtre, assis dans les anneaux d’un serpent (peut-être le serpent à plumes), tenant un seau dans une main, qui ressemble exactement à la banduddu. Dans Mythic Image, Joseph Campbell nota que « la main gauche de cette figure assise est positionnée un peu maladroitement (comme l’ont fait remarquer les archéologues-découvreurs », « tournée au poignet avec la paume dehors »), dans un geste qui, en Orient, serait partout interprété comme la « posture de la main qui lui est accordée » ou varada-mudra d’une divinité. »

Figure 10 : La Venta Stèle 19, représentant une déité ou un prêtre assis dans les anneaux d’un serpent à plumes. Dans sa main droite, il tient le banduddu, et sa main gauche est dans la posture varada-mudra. Source : Wikimedia Commons / Audrey et George Delange CC BY-SA.

  Ainsi, les Apkallu sont représentés exécutant l’abhaya-mudra (posture de la main dissipante) avec la main droite, tandis que la déité olmèque ou prêtre exécute le varada-mudra (posture de la main qui lui est accordée) avec sa main gauche. Incidemment, ces deux mudras sont souvent exécutés ensemble. De nombreuses représentations du Bouddha le montrent exécutant l’abhaya-mudra avec la main droite et le varada-mudra avec la main gauche. C’est comme s’il y avait une règle non écrite précisant quelle main devrait être utilisée pour effectuer les mudras et les cultures à travers le monde obéissaient à ces conventions.

Les chercheurs ont noté que le motif rituel du seau apparaît sur un pilier monolithique en forme de T sur le site archéologique de Gobekli Tepe en Turquie, où la couche la plus ancienne du site a été datée de 9000 av. J.-C. – quelques siècles après la fin de la dernière ère glaciaire. Dans les fosses d’excavation au sommet d’une colline, les archéologues ont trouvé de nombreux piliers en forme de T disposés en cercles. Les piliers les plus hauts mesurent 16 pieds et pèsent entre sept et dix tonnes. Certains sont vierges, tandis que d’autres sont sculptés avec des motifs animaux :  renards, lions, sangliers, scorpions et vautours.   L’archéologue Klaus Schmidt, qui a fouillé le site, a décrit ces anneaux circulaires en pierre comme le « premier lieu saint construit par l’homme » et la première « cathédrale sur une colline » de l’humanité.

Figure 11 : Une rangée de seaux rituels (banduddu) représentés sur le pilier 43 de l’enclos D, également connu sous le nom de pierre vautour de Gobekli Tepe, turquie. Source : Wikimedia Commons / Sue Fleckney CC BY-SA 2.0.

Sur l’un des piliers en forme de T sur la circonférence d’un anneau de pierres, une rangée de seaux a été sculptée en relief, ressemblant au banduddu tenu par l’Apkallu. Juste en dessous, est la sculpture d’un vautour tenant un objet circulaire, qui pourrait être celui d’un Apkallu à tête d’aigle diffusant l’eau sacrée à l’aide d’un cône de pin (mullilu), afin de rendre les terres    pures et fertiles. Les implications de cela sont tentantes : vers 9000 av. J.-C., les gens qui ont construit Gobekli Tepe connaissaient les Sept Sages, et les ont probablement vus, alors qu’ils accomplissaient des rituels de purification pour la fertilité de la terre. Depuis que Gobekli  Tepe   a été construit quelques siècles après la fin de l’ère glaciaire, lorsque la  fonte des glaces a provoqué une inondation mondiale qui est racontée dans les légendes de déluge  de  nombreuses  cultures, il est tout à  fait possible que la connaissance de l’Apkallu s’étende à l’époque antédiluvienne,   ce qui  est  exactement  ce que nous disent les légendes sumériennes !

L’Apkallu en Afrique et en Australie ?

La tribu Dogon du Mali en Afrique de l’Ouest semble également avoir conservé des souvenirs d’interaction avec l’Apkallu.  Selon leurs croyances, il y a des milliers d’années, ils ont été visités par amphibiens, des hommes-poisson appelés les Nommo, venus du système stellaire Sirius et qui ont offert des enseignements aux Dogon. Comme l’Apkallu sumérien, les Nommo étaient représentés avec une partie supérieure humanoïde et le bas du corps comme un poisson. Ils descendirent du ciel à bord d’un vaisseau accompagné de feu et de tonnerre. Après leur arrivée sur notre planète, les Nommo ont creusé un réservoir d’eau et y ont plongé, car ils avaient besoin d’un environnement aquatique pour vivre. Ils sont désignés par les Dogons comme leurs « enseignants » et les « maîtres de l’eau ».

Les légendes dogons racontent que le dieu du ciel Amma avait créé quatre paires de jumeaux Nommo au tout début de la création. L’un d’eux s’était rebellé contre l’ordre universel   d’Amma, raison pour laquelle l’une des descendances Nommo avait été sacrifiée par Amma, laissant sept d’entre eux en vie. Dans le livre, The Sirius Mystery (1976), Robert Temple a écrit que les Dogons savaient que Sirius était une étoile binaire, composée de l’étoile brillante que nous voyons appelé Sirius A, et une étoile naine blanche appelée Sirius B, qui est invisible à l’œil nu. Les Dogons savaient aussi que Sirius B tourne autour de Sirius A sur une orbite elliptique, une fois en 50 ans. Cette connaissance anormale des Dogons a été une source de grand mystère depuis que sirius a été identifié comme un système binaire par les astronomes modernes seulement en 1862.

Il semble que l’Apkallu avait également visité les Australiens aborigènes, dans leur mission mondiale de propager les lois de la civilisation. Les habitants de la région de Kimberley, dans le nord-ouest de l’Australie, parlent de puissants êtres spirituels appelés Wandjinas, qui sont descendus de la Voie lactée et ont apporté la loi, la culture et la langue de leur peuple. Les Wandjinas peuvent être vus peints sur les galeries rocheuses dans toute la région, colorés d’ocre rouge et blanc. Les peintures étaient traditionnellement repeintes chaque décennie pour s’assurer que l’image était maintenue fraîche et vivante. On estime que les premières couches de peintures peuvent dater de près de 4000 ans. Les Wandjinas sont généralement représentés avec un grand visage blanc, des yeux noirs ronds, un nez, mais sans aucune bouche.  Ils ont un halo rouge autour de la tête, avec des rayons de lumière irradiant vers l’extérieur.

Figure 12 : Wandjina Rock Art sur la rivière Barnett dans la région de Kimberley en Australie-Occidentale. Source : Wikimedia Commons / Graeme Churchward CC BY 2.0.

Selon les histoires du temps du rêve de la communauté Mowanjum, le premier Wandjina était appelé Idjair. Il vivait dans la Voie Lactée et était le père de tous les Wandjinas. Le Wandjina Wallungunder a été le premier fils d’Idjair et il a créé la Terre et toute la vie qu’elle contient. Après cela, il a créé les premiers êtres humains, le peuple Gyorn Gyorn. Wallungunder est retourné ensuite auprès de Idjair pour ramener plus de Wandjinas afin de donner des lois au peuple Gyorn Gyorn.

Les Wandjinas enseignaient aux Autochtones tout ce qu’ils avaient besoin de savoir, et après que leur travail ait été achevé, ils ont peint leurs images sur les murs de la grotte et sont entrés dans un trou d’eau à proximité.  Depuis lors, ils vivent au fond de la source d’eau associée aux peintures rupestres. Ils sont considérés comme de puissants esprits faiseurs de pluie, qui contrôlent les nuages et les précipitations et punissent ceux qui enfreignent les lois avec des inondations, des éclairs et des cyclones.

Il y a quelques connexions évidentes entre l’Apkallu et les Wandjinas, qui suggèrent qu’ils sont un seul et même enseignant. Comme l’Apkallu, les Wandjinas ont donné aux Aborigènes leurs     lois, leur culture et leur langue, et, tout comme les Apkallu venaient des aquifères d’eau douce sous la terre, les Wandjina sont entrés dans les trous d’eau et sont retournés au fond de la source d’eau associée aux sites de peinture rupestre. À certains égards, cependant, les pouvoirs des Wandjinas semblent dépasser celui de l’Apkallu, car ils seraient venus des étoiles de la Voie    Lactée, et ils ont créé la terre et tous les êtres vivants. Comme nous le verrons plus loin, les Sept Sages de l’Inde védique étaient également considérés comme d’origine extraterrestre.  Ils étaient des « êtres de lumière » (ce qui expliquerait les rayons de lumière sortant du halo autour de la tête de Wandjinas) et étaient dotés de pouvoirs similaires de création.

Les Sept Sages de Grèce

Même si les Sept Sages ne sont pas mentionnés dans les anciennes légendes de la Grèce, autour du 6ème – 7ème siècle avant JC, sept des philosophes les plus sages, hommes d’État et législateurs de la Grèce ont été désignés comme les Sept Sages. Il s’agissait très probablement d’une tradition antérieure, dont les origines sont perdues dans les brumes de l’histoire. La première liste des Sept Sages, mentionnée dans Protagoras de Platon (vers 387 av. J.-C.), comprend Thales, Pittacos, Bias, Solon, Cleobule, Myson et Chilon.  Les Sept Sages de Grèce étaient connus pour leur savoir dans tous les domaines de la connaissance, de la poésie et la politique et leur aptitude à prédire les éclipses. Beaucoup des maximes qui apparaissent à Delphes sont attribuées aux Sept Sages, tels que :  Meden Agan (« Rien en excès ») et Gnothi Sauton (« Connaissez-vous »).

La saptarsis de l’Inde ancienne

En dehors de la Mésopotamie, la mention la plus importante des Sept Sages se trouve en Inde. La tradition védique parle de Sept Sages d’origine divine – « des êtres de lumière » – qui étaient les « fils nés dans l’esprit de Brahma ». Ces Sept Rsis étaient collectivement connus sous le nom de Saptarsis (Sapta = Sept ; Rsis = Sages). Dans les Épopées et les Puranas, ils sont généralement nommés :  Marici, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu et Vasistha. La saptarsis divine a pris des épouses humaines, et a établi des lignées Rsi. Certains de leurs descendants sont devenus des sages illuminés, qui « ont atteint le ciel » par l’exécution des sacrifices et ont repris le manteau de Saptarsis de leurs prédécesseurs. Cela a conduit à la formulation d’une nouvelle liste de Sept Sages :  Vishwamitra, Jamadagni, Bharadvaja, Gautama, Atri, Vasistha et Kashyapa, avec Agastya ajouté comme les huit sages dans certains contextes. La convention védique, ainsi, reflète celle de la Mésopotamie, où les sept Apkallus antédiluviens d’origine divine ont été suivis par des ummanus terrestre dans la période   post-inondation.

Bien que la deuxième liste de Saptarsis (à commencer par Vishwamitra) étaient d’origine terrestre, ils sont devenus plus célèbres que leurs ancêtres divins. C’est parce que, ils sont venus à être considérés comme les fondateurs des sept   principaux gotras c’est-à-dire les clans ou les lignées ancestrales de l’hindou. A l’origine, seuls les gens de la classe sacerdotale   ou brahmane   ont retracé leur ascendance à l’un des Sept Rsis. Plus tard, toutes les classes ont été incluses. Dans les textes du Sūtra, il est établi que le Kshatriya (classe guerrière) et le Vaishya (classe affaires) devraient prendre le gotra de leur Purohita, c’est-à-dire le prêtre de la famille. Aujourd’hui, chaque hindou a un gotra, par lequel ils revendiquent la descente de l’un des Sept Sages. On ne peut pas épouser quelqu’un du même gotra.  Ainsi, l’organisation gotra assure une forme d’exogamie clanique, qui était répandue dans de nombreuses sociétés anciennes. Les anciens savaient très bien que l’exogamie (sur-consanguinité) réduit le risque d’enfants ayant des défauts génétiques – quelque chose que les scientifiques ont découvert ces derniers temps.

Dès la Rig Veda, des hymnes ont été chantés en adoration des Sept Sages : «  Ceux qui  étaient versés dans le   rituel et le mètre, dans les hymnes et les règles,  étaient  les Sept Rsis divins.   » Ils étaient les « Sept Chanteurs Saints », les « Dieux du Vieux », et « Nos Pères »qui  ont d’abord   exécuté ce culte sacrificiel. Dans un hymne védique rig à Vasistha, il est appelé le « connaisseur de la terre et du ciel », épithète également utilisée pour l’Apkallu sumérien.

Dans le livre Les Traditions des Sept Rsis, le Dr John Mitchiner a exploré en détail ce que les anciens textes sanskrits nous disent sur la Saptarsis. Dans presque tous les contextes, ils sont décrits comme les « fils nés dans l’esprit de Brahma » (manasputra), où Brahma est l’Âme Universelle qui imprègne toute la création. Dans le Bhagavad Gita, quand Lord Krishna révèle sa forme universelle à Arjuna, il dit : « Les sept grands sages et les quatre ancêtres anciens sont    nés de mon esprit et ont reçu mon pouvoir.  D’eux sont venues toutes les créatures de ce monde. La Saptarsis ont été appelés les Prajapati (« Seigneurs de la Création »), Vipra (« sage ») et   Brahmarsi c’est-à-dire un sage qui a acquis la plus haute connaissance spirituelle ou « Brahma-jnana «, et ainsi atteint moksha.

Les Sept Rsis sont des êtres lumineux de lumière, « les Sept Brillants : par leur opinion unanime, il y a eu ce qu’on appelle la sastra suprême (Ecritures sacrées) », d’où jaillit « le dharma de tout le fonctionnement du monde ». Ils étaient les « plus grands connaisseurs de la Véda, qui furent créés en tant qu’enseignants de la Véda ». « Atteignant spontanément la sagesse, ils sont établis   dans le dharma ». Ils sont des « connaisseurs du yoga » et « des professeurs de la science de la moksha (libération) ».  Sanat Kumara les a décrits comme les « sept frères inattaquables dont les vamsas (lignes de descendants) sont célébrées. Ils soutiennent ces trois mondes, et sont honorés par les dieux et les démons. Vrdhha Garga dit que les Sept Rsis sont consacrés    au dharma et à l’intention de protéger les êtres vivants. La tradition épique indique que les Saptarsis étaient les enseignants et les prêtres d’Iksvaku, le premier roi de la dynastie solaire, et ses contemporains et successeurs.

Essentiellement, les Sept Rsis sont considérés comme des êtres célestes lumineux, le dépositaire de toute sagesse védique. Ils comprennent parfaitement la dynamique intérieure de l’univers – comment toutes choses sont interconnectées et interdépendantes – et ils viennent périodiquement sur terre en tant qu’enseignants de l’humanité pour s’assurer que l’être vivant agit conformément aux lois cosmiques.   Les codes de vie qu’ils enseignent et les rituels qu’ils établissent fonctionnent pour le plus grand bien. En plus de composer des hymnes védiques, le Rsis ont également été crédités d’avoir écrit des œuvres dans une myriade de disciplines telles que le yoga, la médecine, l’astrologie, l’armement, l’architecture, la musique, la langue, la grammaire, etc. On croit qu’après avoir accompli leur travail sur la terre, les Saptarsis repartaient vers leur demeure céleste appelée Maha loka, qui est l’un des cinq cieux au-dessus de la terre (Bhur) et son atmosphère (Bhuvar).

Différents textes nous fournissent des éléments d’information sur la fréquence à laquelle la Saptarsis apparaît sur terre pour diffuser la sagesse védique.  Selon le Matsya Purana, les Saptarsis apparaissent dans chaque Satya Yuga (Âge d’Or) pour instruire les gens au dharma. Un passage dans le Vayu Purana et brahmanda Purana ajoute qu’au début de chaque Treta Yuga (Âge d’Argent) la Saptarsis, avec Manu, viennent rétablir le dharma, les peuples et les mondes à travers les Rsi-vamsas (lignées Rsi). Cette information est corrélée avec la légende des inondations dans le Mahabharata dans laquelle Manu est accompagné par les Sept Sages dans le navire qui les emmène en sécurité. Un autre passage dans le Matsya Purana déclare que la Saptarsis a pris naissance dans le Dvapara Yuga (âge du bronze), durant lequel ils ont conquis la mort et gagné l’immortalité. Ceci doit se référer aux descendants terrestres de la Saptarsis divine, qui ont dû accomplir des sacrifices et des pénitences pour atteindre la libération. Un passage dans le Vishnu Purana nous dit que les Saptarsis viennent sur terre après chaque cycle de quatre Yugas, c’est-à-dire après la fin du Kali Yuga (âge du fer) afin d’enseigner à nouveau les Védas.

Lorsque toutes ces informations sont rassemblées, une image plus complète commence à émerger sur l’implication périodique des Sept Rsis dans notre civilisation. Il semble que les Saptarsis viennent sur la terre durant le Yuga Satya (Âge d’Or) et restent pendant un certain temps dans le Treta Yuga (Âge d’Argent) où ils repromulguent les Védas et établissent des lignées. Leurs descendants humains continuent la tradition jusqu’à la fin du Dvapara Yuga (âge du bronze). Pendant le Kali Yuga (âge du fer), qui est l’âge actuel des ténèbres, des conflits et de la violence, les Saptarsis ne sont plus vus, et la sagesse védique et la lignée Risi sont progressivement perdues. Les Saptarsis reviennent sur terre une fois de plus après la fin du Kali Yuga pour établir le dharma promulgué par les Védas.

L’iconographie de la Saptarsis

Peu de représentations architecturales de la Saptarsis en tant que groupe se trouvent en Inde. Cependant, un certain nombre de sculptures et de bas reliefs du sage Agastya ont survécu, en particulier dans les temples de l’Asie du Sud-Est. Agastya était considéré comme l’un des Saptarsis (d’origine terrestre), qui avait mené une migration de Dvaraka vers le sud, et en tant que tel a été très vénéré dans le sud de l’Inde, et par la suite en Asie du Sud-Est atteinte par l’influence tamoule.

La plupart des sculptures d’Agastya le montrent tenant un kamandalu ou un pot d’eau (contenant de l’eau sacrée utilisée pour la purification rituelle) dans la main gauche, et une perle de prière dans la main droite. Le pot d’eau sacré dans l’iconographie indienne semble différent du seau rituel (banduddu) de Mésopotamie, mais sert le même but. Dans certaines sculptures, la main droite d’Agastya est dans la posture gyan-mudra (accordant la sagesse), et il tient une fleur dans sa main gauche. Occasionnellement, une trisula (trident), est représentée derrière lui.

Figure 13 : L’iconographie du sage Agastya, considéré comme l’un des sept Sages de la tradition védique. Lien1, Link2, Link3

    Ainsi, un certain nombre d’éléments iconographiques associés à Agastya (et, par extension, la Saptarsis) chevauchent ceux de l’Apkallu sumérien, tels que le pot d’eau sacré, la perle de prière, la fleur, la position mudra de la main (abhaya mudra / mudra gyan), le sceptre (masse / trident) etc. Cela montre comment la tradition et l’iconographie des Sept Sages sont restées plus ou moins constantes à travers le monde, ce qui n’aurait pas été possible s’il n’y  avait pas eu une vérité sous-jacente à ces légendes.

Les Sept Rsis de la Grande Ourse

Les textes védiques sont explicites sur l’énoncé que le Saptarsis ne sont pas de ce monde. Ils sont les « fils nés dans l’esprit de Brahma », qui viennent des cieux (Maharloka) à la terre afin de jeter les bases de la civilisation. Les astronomes védiques les ont identifiés avec les sept étoiles proéminentes de la constellation de la Grande Ourse (Ursa Major). Leur identification était la suivante :  Marici est l’étoile Alkaid, Atri – Megrez, Angiras – Alioth, Pulastya – Phecda, Pulaha – Merak, Kratu – Dubhe, Vasistha – Mizar. La femme de Vashitha  Arundhati est l’étoile faible à côté de Mizar connue sous le nom Alcor, qui peut être repérée à l’œil nu à condition que l’on  ait une très bonne vue.

Figure 14 : Les sept étoiles proéminentes de la constellation de la Grande Ourse symbolisaient les Sept Rsis. Vasistha – Arundhati forme un système binaire. Adapté de : Wikimedia Commons / Henk Monster CC BY-SA 3.0.

Vasistha (Mizar) et Arundhati (Alcor) sont une paire binaire. Dans un système binaire, deux étoiles sont « gravitationnellement liées » l’une à l’autre et orbitent autour d’un centre de masse commun. Le Vasistha (Mizar)- Arundhati (Alcor) système binaire symbolisait le « lien conjugal » dans l’Inde    ancienne. Une nouvelle mariée devait regarder Arundhati (Alcor) et la Saptarsis (Grande Ourse) avant de demander une longue vie pour son mari, ses enfants et elle-même. L’ordre naturel fut perturbé lorsque Arundhati (Alcor) éclipsa Vasistha (Mizar), ce qui arrive très rarement puisque la période orbitale de ce binaire est de près de 750.000 ans. De toute évidence, les astronomes védiques connaissaient le double Mizar Alcor des milliers d’années avant que Benedetto Castelli au XVIe siècle n’observe Mizar à travers un télescope et se rende compte qu’il s’agissait d’un système binaire.

Ainsi, il n’y a pas que les Dogons qui connaissaient les systèmes stellaires binaires ; les astronomes védiques aussi. Il semble que les connaissances scientifiques avancées n’étaient pas rares dans le monde antique !

Les anciens voyageurs interstellaires

Les différents récits des Sept Sages indiquent qu’ils sont venus sur terre à partir des étoiles. Les légendes védiques les associent aux sept étoiles de la Grande Ourse, les Dogons disent qu’elles viennent du Sirius, tandis que les récits autochtones suggèrent une origine dans les étoiles de la Voie Lactée. Cela implique que les Sept Sages étaient des visiteurs étrangers à notre planète. Ils sont probablement venus ici avec l’objectif de s’assurer que notre planète sera une « école » efficace où les âmes pourraient progresser vers des états de conscience plus élevés. C’est pourquoi, non seulement ils nous ont enseigné toutes les sciences et les compétences de la vie civilisée, mais ils nous ont aussi donné une richesse de sagesse ésotérique. Puisque notre planète traverse des cycles répétés de cataclysmes, que nous passons d’un Yuga à l’autre, ils jouent un rôle fondamental dans le redémarrage de notre civilisation après chaque épisode cataclysmique majeur, en ramenant la sagesse sacrée aux gens du Nouvel Âge.

Comme nous l’avons vu, les Sumériens croyaient que l’Apkallu émergeait des eaux de l’apsu, ce qui est confirmé par des histoires autochtones qui nous disent que les Wandjinas retournaient au fond des trous d’eau, et les croyances Dogon que le Nommo creusait des réservoirs d’eau et vivait dans un environnement aqueux. Cela indique que les Sept Sages, après leur arrivée sur notre planète, ont façonné un habitat pour eux-mêmes dans les aquifères d’eau douce sous la terre, qui pourrait être accessible par des tunnels et des cavernes cachées sous les montagnes, les lacs, les rivières et les mers. Ce monde souterrain a probablement été conçu pour convenir à leur physiologie « extraterrestre » ; un lieu de retraite, un paradis souterrain, où ils pourraient vivre en paix, inchangé par les affaires du monde bruyant au-dessus d’eux. Par la suite, ils ont produit une nombreuse progéniture  qui réside dans ces royaumes souterrains. Selon la tradition védique, les Nagas sont les descendants du sage Marici par l’intermédiaire de son fils Kashyapa, tandis que les Aborigènes croient que le Serpent Arc-en-ciel qui vit dans les trous d’eau et apporte des précipitations a été créé par les Wandjinas.

Alors que les Sept Sages sont censés retourner sur leurs planètes natales (ou étoiles) après que leur travail d’établissement de la civilisation soit terminé, leurs progénitures Naga ou Annunaki, qui ont été considérés par les anciens comme leurs « dieux des enfers », continuent de vivre dans les aquifères souterrains, et de fonctionner comme les protecteurs et les bienfaiteurs de l’humanité. Puisque nous sommes actuellement dans le Kali Yuga spirituellement en faillite (âge du fer) – qui est appelé la nuit de toutes les créatures – les Nagas ou Annunaki sont peut être en état d’hibernation, en attente de la fin du Kali Yuga, après lequel ils pourront se révéler à l’humanité et transmettre leur sagesse à une nouvelle civilisation.

En effet, la vie souterraine peut être la forme de vie la plus courante sur les autres planètes du système solaire et au-delà. La vie de surface – qui comporte beaucoup de problèmes  connexes tels que le mauvais temps, les éruptions volcaniques, les bombardements d’astéroïdes, le rayonnement d’espace etc. – peut être une exception, plutôt que la norme. En 2019, les scientifiques ont trouvé des preuves géologiques d’un « système d’eaux souterraines à l’échelle de la planète » sur Mars. Pluton a également un océan souterrain sous son épaisse coquille gelée, tout comme Europa, la quatrième plus grande des 67 lunes confirmées de Jupiter, et Titan, la plus grande lune de Saturne. Les astronomes croient que ces océans souterrains peuvent agir comme des incubateurs de vie, étant à l’abri des températures extrêmes et du rayonnement haute énergie. Europa est un cas particulièrement intéressant, puisque l’eau de ses bulles océaniques souterraines perce jusqu’à la surface gelée. L’échange de produits chimiques et d’énergie entre la surface et l’océan augmente les chances que la vie océanique soit présente sur Europa. « Au moins trois millions de tonnes de créatures semblables à des poissons pourraient théoriquement vivre et respirer sur l’Europe », selon Richard Greenberg de l’Université de l’Arizona à Tucson.

Figure 15 : L’eau de l’océan souterrain d’Europe bouillonne jusqu’à la surface gelée à travers les évents. Crédit image : NASA/JPL-Caltech, Domaine public. Lien

Si les poissons extraterrestres peuvent vivre dans les océans souterrains d’autres planètes, alors pourquoi ne pas pêcher-hommes hybrides comme l’Apkallu ? Ou des êtres humanoïdes-serpents comme les Nagas ? Peut-être que certains d’entre eux ont même développé des caractéristiques aviaires telles que des plumes et des ailes ? Si la vie extraterrestre des océans souterrains des systèmes planétaires lointains maîtrise l’art du voyage interstellaire et arrive sur terre, où préféreraient-ils construire leur habitat ? Très probablement dans un environnement similaire à leur planète d’origine ou étoile, qui dans ce cas serait les aquifères souterrains d’eau douce de la terre. En d’autres termes, il pourrait y avoir un véritable monde étranger juste en dessous de nos pieds, dont nous ne savons rien.

Si les Sept Sages sont des visiteurs extraterrestres, la question qui suit naturellement est, quand et comment sont-ils venus ici. Je pense qu’ils sont probablement venus ici il y a des centaines de millions d’années, pour diriger le cours de l’évolution de la vie sur terre. Les textes védiques les décrivent comme les Prajapati, c’est-à-dire les « Seigneurs de la Création », d’où sont nées toutes les créatures du monde, tandis que les Aborigènes prétendent que les Wandjinas ont créé tous les êtres vivants sur la terre. Si j’osais, je dirais que les Sept Sages sont venus sur terre lors de l’explosion cambrienne il y a près de 540 millions d’années quand, en l’espace de seulement 10 millions d’années, tout le phylum moderne de la vie animale a fait une première apparition. La gamme anatomique de cette explosion initiale a dépassé celle de la vie moderne, car beaucoup d’expériences se sont éteintes très tôt et aucun nouveau phylum n’a jamais surgi, toute l’évolution animale pour les derniers milliards d’années est venue du « bricolage » avec ces plans de corps cambriens. Les scientifiques sont toujours intrigués par cette floraison étonnante et unique de la vie animale pendant cette période, puisqu’avant l’explosion cambrienne, pendant presque 3 milliards d’années, seules les formes unicellulaires de vie existaient sur terre.

Depuis l’explosion cambrienne, notre planète a connu de multiples événements d’extinction de masse qui se produisent avec un périodique surprenant de 26 millions d’années, ainsi que d’innombrables transitions du cycle de Yuga de moindre intensité. Les traditions suggèrent que dans tous les cas, les Sept Sages repeuplaient la terre avec des formes de vie après la fin des épisodes cataclysmiques.

Quant à la façon dont les Sept Sages sont arrivés ici, il y a quelques possibilités. Tout d’abord, ils auraient pu se manifester par des passerelles dimensionnelles. Dans le Mahabharata, par exemple, les voyageurs inters dimensionnels comme le sage Narada – qui, comme le Saptarsis, est décrit comme un « fils né dans l’esprit de Brahma » – apparaissent soudainement de nulle part, ce qui suggère un voyage à travers les passerelles dimensionnelles. La deuxième option est d’utiliser des vaisseaux spatiaux ou vimana, qui sont mentionnés dans les légendes indiennes, mésopotamiennes et hopi (en plus d’autres), bien qu’il ne soit pas clair si les vimana ont été conçus uniquement pour les voyages terrestres et la guerre, ou bien si ils pouvaient également être utilisés pour les voyages interstellaires.

Enfin, ils auraient pu « faire du stop » sur des comètes interstellaires. La plupart des scientifiques croient maintenant que les comètes ont ensemencé  la vie sur terre en apportant de l’eau et des molécules organiques complexes. Les partisans modernes de la panspermie, tels que les astrophysiciens Sir Fred Hoyle et Chandra Wickramasinghe, ont proposé l’hypothèse que les comètes auraient apporté les premiers micro-organismes vivants sur Terre, sous la forme de bactéries dormantes, ou de molécules d’ADN et d’ARN. La vie unicellulaire qui a prospéré sur terre pendant près de 3 milliards d’années avant l’explosion cambrienne, a probablement été ensemencée par les bombardements cométaires lourds qui ont touché la terre.

Hoyle et Wickramasinghe, ont soutenu que les éjections planétaires porteuses de vie peuvent pénétrer dans l’environnement protégé des comètes interstellaires, et ensemencer des systèmes planétaires éloignés – une théorie connue sous le nom de panspermie cométaire. La vie sur terre, par conséquent, peut être d’origine étrangère, un point que Wickramasinghe a réitéré dans un article intitulé  » Le cas astrobiologique de notre ascendance cosmique » (2010) :

« L’astronomie continue de révéler la présence de molécules organiques et de poussières organiques à grande échelle cosmique, soit un tiers du carbone interstellaire attaché sous cette forme. Tout comme l’écrasante majorité des matières organiques sur Terre stockées sur des échelles de temps géologiques sont dérivées de la dégradation des cellules vivantes, il semble donc probable que les matières organiques interstellaires dans une large mesure dérivent également de la biologie. Alors que nous entrons dans une nouvelle décennie – l’année 2010 – une déclaration claire de notre ascendance extraterrestre probable et de l’existence d’une vie extraterrestre à l’échelle cosmique semble être en retard.

La théorie de la panspermie cométaire a reçu un coup de pouce en 2017 lorsque les astronomes ont découvert la première roche spatiale interstellaire Oumuamua (1I/2017 U1), qui a traversé le système solaire en orbite hyperbolique et s’est éloignée du Soleil comme une comète. Oumuamua semblait être un objet rocheux en forme de cigare avec une teinte rougeâtre, d’environ 400 mètres de long, et 10 fois plus longue que sa largeur. Ce rapport d’aspect est supérieur à celui de n’importe quel astéroïde ou comète observé dans notre système solaire à ce jour. Il a d’abord été identifié comme une comète, mais contrairement à une comète, Oumuamua n’a montré aucun signe d’une enveloppe gazeuse ou d’une queue. Au lieu de cela, il a une haute densité et est plus compatible avec un astéroïde. Certains astronomes ont même proposé qu’il pourrait s’agir d’un vaisseau spatial extraterrestre ! A partir de là, Oumuamua a été classé comme une « roche interstellaire », mais les scientifiques continuent de débattre de savoir si Oumuamua est une comète à hydrogène dont le dégazage n’était pas visible de la Terre ou un vaisseau spatial extraterrestre.

Wickramasinghe n’a pas tardé à se jeter sur l’importance de cette découverte. Avec ses  collègues,  il est l’auteur d’un article dans lequel il a écrit , que « la  théorie que les comètes et les corps de  comètes  sont  les moyens de transport pour la    biologie à travers  la galaxie  a  été largement  discuté  par Hoyle,  Wickramasinghe et  leurs  nombreux  collaborateurs depuis  près  de  4  décennies… la  découverte  de notre premier  « visiteur» sur une orbite  hyperbolique  confirme  notre lien inextricable  avec  la vie  qui  peut exister  dans des systèmes planétaires  lointains.

Figure 16 : Impression de l’artiste d’Oumuamua, le premier objet interstellaire détecté dans notre système solaire. Source : ESO / M. Kornmesser

   En 2019, les astronomes ont découvert une autre comète interstellaire nommée Borisov, passée près du Soleil en décembre 2019, et, à la grande surprise des astronomes, elle s’est soudainement égayée en sortant du système solaire en mars 2020. Il semble que l’ère des comètes interstellaires est là pour rester, et un changement de paradigme dans notre compréhension de l’univers est en cours.

Conclusion

La tradition des Sept Sages, ainsi que l’iconographie connexe, a été répandue dans tout le monde antique, ce qui suggère qu’elle doit avoir été basée sur des événements historiques réels d’un passé lointain. Les textes suggèrent que les Sept Sages étaient d’origine extraterrestre et qu’ils avaient dirigé l’évolution de la vie sur terre et avaient créé un habitat pour eux-mêmes dans les aquifères souterrains d’eau douce. Ces affirmations se situent dans les limites de la plausibilité, et il n’y a aucune raison de les rejeter comme des mythes et des fantasmes – comme les historiens sont si souvent enclins à le faire – sans les soumettre à un examen scientifique approprié. Comme nous prenons conscience de nos liens inextricables avec la vie dans  l’univers,  il  est temps pour nous d’abandonner les modes de pensée conditionnés et d’embrasser  de  nouvelles  possibilités.

Auteur de l’article : Bibhu Dev Misra

Source : The mystery of the seven sages

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